Humanipedia - Contribuciones del usuario [es]

Robinson, Tony

2018-05-08T05:09:43Z

Alcofribas:

[[archivo:Tony robinson.jpg|150px|right|]]Tony Robinson es un escritor y activista humanista inglés.

=Biografía=
Activista en el Movimiento Humanista desde hace más de 20 años, actualmente reside en Hungría

Después de una década construyendo una red de humanistas en África y su participación central de la red del Movimiento Humanista, Robinson participó durante más de 50 días de la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia, iniciativa lanzada y promovida por la organización Mundo sin Guerras y sin Violencia que recorrió el mundo desde Nueva Zelanda hasta Argentina entre el 2 de octubre de 2009 y el 2 de enero de 2010. Su diario/blog del viaje, escrito con gran humor, íntimo y conectado a la inspiración que caracterizó ese acontecimiento tan significativo también fue plasmado en su libro autobiográfico Café con Silo.

=Bibliografía=

Escribió en inglés el libro [[Café con Silo]] (A Coffee with Silo) en 2014.

=Enlaces=

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: personas]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: autores]]

Robinson, Tony

2018-05-08T05:09:09Z

Alcofribas:

[[archivo:Tony robinson.jpg|150px|right|]]Tony Robinson es un escritor y activista humanista inglés.

=Biografía=
Activista en el Movimiento Humanista desde hace más de 20 años, actualmente reside en Hungría

Después de una década construyendo una red de activistas en África y su participación central de la red del Movimiento Humanista, Robinson participó durante más de 50 días de la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia, iniciativa lanzada y promovida por la organización Mundo sin Guerras y sin Violencia que recorrió el mundo desde Nueva Zelanda hasta Argentina entre el 2 de octubre de 2009 y el 2 de enero de 2010. Su diario/blog del viaje, escrito con gran humor, íntimo y conectado a la inspiración que caracterizó ese acontecimiento tan significativo también fue plasmado en su libro autobiográfico Café con Silo.

=Bibliografía=

Escribió en inglés el libro [[Café con Silo]] (A Coffee with Silo) en 2014.

=Enlaces=

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: personas]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: autores]]

Rodríguez, Laura

2018-05-08T04:25:13Z

Alcofribas:

[[Archivo:Laura Rodríguez.jpeg|170px|border|right|]]Primera diputada [[humanista]] en la historia (Chile, 1990-1992).

=Biografía=
'''Laura Rodríguez Riccomini''' nace el 1º de Abril de 1957 en Santiago de Chile; mujer [[humanista]] alegre, sensible y con una inmensa
fortaleza interna. Ingeniera Civil Industrial casada con [[Ergas, Dario|Dario Ergas]], con quien tuvo un hijo llamado Simón. Desde
joven fue miembro del [[Movimiento Humanista]].

Fue la primera mujer pre-candidata a la presidencia de Chile (1988); Presidenta del [[Partido Humanista]] y Vice-
Presidenta de la [[Internacional Humanista]] (1989), diputada por la Reina y Peñalolén (1990) y Presidenta de la
comisión de Salud de la cámara baja (1991). En esta tarea se encontró con la necesidad de que la política estuviera realmente al servicio de la gente. Sus asesores fueron personas del pueblo, y su estilo fue tender puentes de participación
ciudadana, “ser la voz de los sin voz”.

Al defender a la gente con fuerza inédita fue atacada por los parlamentarios por no tener lo
que ellos llaman “dignidad parlamentaria”; sin embargo, siguió fiel a sus principios y con más
potencia que nunca, presenta sus proyectos de ley, tales como, ley de responsabilidad política, ley de iniciativa popular, derechos
reproductivos, el divorcio vincular, el servicio militar optativo, cambio de la calidad de hijos ilegítimos, ley de no-discriminación entre otras.

Laura se enfrentó a la muerte en dos oportunidades pero eso no fue un obstáculo para seguir adelante. Con ánimo y fe continuó concretando intenciones, apasionada por la gente e impaciente ante la injusticia.

Sus gestiones en el parlamento generaron grandes cambios, o desataron la discusión pública movilizando el avance de nuestra sociedad en temas tan
gravitantes como el divorcio, los hijos ilegítimos, los derechos de adultos mayores, de la mujer, de los jóvenes, de los más discriminados.
Laura muere un 18 de Julio, iniciando su viaje hacia la ciudad de la luz. Pero sin duda sus acciones puestas en marcha no podrán detenerse jamás. ¡Laura vive! Sus grandes anhelos, su fuerza siguen aún actuando en mucha gente que la conoció y
que la quiso… Sigue actuando a través de la [[Fundación Laura Rodríguez]], del
Partido Humanista al que ella perteneció y en definitiva a través de cada humanista
que hoy se plantea la acción social de cara a la gente y de espalda al poder.

=Bibliografía=
Después de su muerte, a pedido de ella misma el escritor humanista [[ Chambeaux, Juan|Juan Chambeaux]] termina de escribir su libro [[El Virus de Altura]].
Posteriormente la [[Fundación Laura Rodríguez]] se encarga de recopilar sus discursos y escritos en la antología [[A Quien Quiera Escuchar]].

= Enlaces =
Sitio de la Fundación Laura Rodríguez http://laurarodriguez.cl/

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: personas]]
[[categoría: humanistas]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: autores]]
Entrada en Wikipedia https://es.wikipedia.org/wiki/Laura_Rodr%C3%ADguez

Sentido del Sinsentido

2018-05-08T04:24:40Z

Alcofribas:

[[Archivo:Sentido-del-sinsentido-300x448.jpg|170px|right|]]'''Libro del humanista chileno [[Ergas, Dario|Darío Ergas Benmayor]]'''

=Descripción=

“Frente a la actual falta de referencia, de valores y conductas que orienten a la acción humana, se hace necesario descubrir al ser humano desde lo más interno de éste. Desde su particularidad concreta. No negando su subjetividad sino por el contrario reconociendo en esa subjetividad la construcción de la historia, de la realidad y de la organización social”
“Este escrito parte de la experiencia de sufrimiento y del sinsentido, discute el mundo real y establecido que niega la conciencia humana, y busca un sentido y una ética de la acción. Lo nace en un lenguaje directo, estableciendo un diálogo imaginario con el lector, acercándose a éste a través de experiencias cotidianas”.
El autor ha revisado el texto para una segunda edición, profundizando en la experiencia de “fracaso”. Desde ese estado interno, intenta no sólo abrir la puerta a una nueva realidad interior, sino, además. “interpretar el mundo social y abrir la puerta a una nueva realidad humana”.

=Ediciones=

Epub o Pdf VIRTUAL EDICIONES Chile 2015 ISBN: 9789567483570

=Traducciones=
Disponible español, catalán, húngaro, inglés, italiano

=Enlaces=

[http://www.darioergas.org/wp-content/uploads/2015/07/Sentido_del_SinSentido_3%C2%B0edicion_2014.pdf Descargar/ver desde el sitio del autor]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Serfaty, Clara

2018-05-08T04:15:37Z

Alcofribas:

Clara Serfaty es una estudiosa y militante [[humanista]] venezolana.
[[File:clara-serfaty.png|right|thumb|200px|]]
Licenciada en Psicología Social, egresada de la Universidad Central de Venezuela. Tiene amplia experiencia de trabajo en el área social, cultural y psicológica.

Desde 1973 ha participado en el [[Movimiento Humanista]] en Venezuela asistiendo a numerosas reuniones, encuentros, seminarios y actividades organizadas en diferentes países y dando a conocer sus objetivos y actividades así como fomentando el intercambio entre diversas organizaciones y sus miembros.

Escribió, con [[Tato, Néstor|Néstor Tato]] [[La No Violencia a Través de sus Guías]].

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: personas]]
[[categoría: humanistas]]
[[categoría: work in progress]]
[[it: Serfaty, Clara]]
[[categoría: autores]]

Silo y la Noviolencia

2018-05-08T04:14:33Z

Alcofribas:

[[File:Silo in The Andes.jpg|right|300px]]Artículo del investigador humanista [[Tato, Néstor|Néstor Tato]] que forma parte del libro [[La No Violencia a Través de sus Guías]], publicado en coautoría con [[Serfaty, Clara|Clara Serfaty]]

=Un pensador contundente y dúctil=

Con Silo sucede que se expresa en clave de experiencia.

No sólo porque describe la experiencia humana sino porque contempla que se está dirigiendo a una experiencia
que se encuentra en continua variación.

Silo no fija el tema que esté tratando en una definición que lo agote ni lo encierra en un contexto que se presente
como definitivo. Delimita el fenómeno a grandes trazos y con eso, incita a nuevas preguntas.

En todo caso, Silo deja al lector la tarea de definir el fenómeno en cada caso. Permite descubrirlo en cada
experiencia como lo que es: un momento, una experiencia única que se verá modificada en la correntada
incesante de la vida.

Como su discurso está destinado a arraigar en una experiencia que sabe lo está esperando, delimita regiones y
perfila su interés con precisión. Pero trata con delicadeza la posible resistencia que pueden ofrecer las
particulares creencias de quien lo recibe.

Ese “calado” suave de sus ideas deja en uno la sensación de que ha recibido un conocimiento definido, nuevo.
Sin embargo, a la vez suele despertar esa sensación de “yo pienso lo mismo”. Aunque luego se vaya diluyendo a
medida que los conceptos estructuren la mirada y vayan modelando los paisajes que la contienen.
En este punto neurálgico se manifiesta la ductilidad del pensamiento de Silo, orientado con precisión a la
apertura y el desarrollo de la experiencia. Desde otro punto de vista, se podría decir que apunta a la liberación de la experiencia.

Dicho esto, no ha de sorprender que afirme que Silo no dice qué cosa es la no-violencia. Si bien proclama que su
pensamiento es “una fuerza moral tolerante y no-violenta”<ref>Acto público en Bombay, 1/11/1981, en Habla Silo (Obras Completas, vol. I).</ref> , no se explaya sobre la metodología de acción de lo
que llama “pacifismo revolucionario”<ref>“No está en duda la fuerza real del pacifismo sino su eficacia”, en El Observador, Editorial Perfil, 30/12/1983, p. 10, ver infra.</ref> .

En un sentido homenaje remite con claridad a quienes ubica como antecesores: esas dos “almas grandes” que
fueron Mohandas Karamchand Gandhi y Martin Luther King (Jr.). Con ese gesto refiere al pensamiento de
ambos y con ello da por cumplida, de modo tácito, toda explicación”<ref>Palabras de Silo en la 1o.Celebración anual de El Mensaje de Silo, Punta de Vacas 4 de mayo de 2004, también en la selección, en
www.silo.net.</ref> .

No obstante, su pensamiento se diferencia de ellos y abre otras posibilidades.

Pero Silo no menciona sus diferencias como tales ni critica esas ideas señeras aún cuando se distancie en
algunos aspectos con un sentido diametralmente opuesto. Baste señalar que Gandhi declara su creencia en la
reencarnación, y de la visión que se deriva de esta creencia, el ser humano individual es descartable dentro del
plan de la divinidad. A su vez, Gandhi y Luther King comparten la creencia en Dios y la posición de creatura que
se deriva para lo humano. Solo estas diferencias hacen patente su ductilidad que Silo manifiesta con un
pensamiento claramente asertivo: se diferencia proclamando su concepción del ser humano sin siquiera
cuestionar, en una clara demostración de afirmar sin negar<ref>El Paisaje Interno, Cap. XII, 4: “...¿qué afirmas tú que afirme sin negar?”, O.C., vol. I.</ref> .

Así, asume su posición como Guía sumando la fuerza de los antecedentes a la Dirección de vida que señala de
manera constante e inequívoca y que, sin precisarla en imagen, deja abierta a cada uno su expresión y elección.
Entonces, repasaremos los puntos centrales de la Doctrina para destacar su originalidad y las rectificaciones que
introduce.

=La divisoria de aguas: el ser humano como valor central=

Silo no es un cultor del pensamiento “débil”, tan caro al posmodernismo. Sus ideas tienen la imponencia de las
montañas que lo vieron crecer. Como ellas, se instalan en el paisaje como referencias insoslayables, apoyándose
en tierra para elevar nuestra mirada hacia las estrellas.

La doctrina siloísta puede calificarse como universal porque desentraña la experiencia humana. Y eso se ha
corroborado por la extensión planetaria que han alcanzado sus ideas. Esta difusión se ha visto facilitada porque
sus conceptos son asimilados en la medida que quien los lee intente comprender.

Son nociones fácilmente aprehensibles que podrán alcanzar mayor o menor profundidad pero siempre permiten
la identificación de las gentes de corazón que otean la posibilidad de una vida mejor.

Silo apunta al núcleo de las creencias que cosifican al ser humano y estructuran este sistema violento. Traza una
clara divisoria de aguas al instalar al ser humano como valor central<ref>Humanismo y Nuevo Mundo, México, 1991, en Habla Silo, O.C., vol.I.</ref> : “Nada por encima del ser humano y
ningún ser humano por encima de otro. Si se pone como valor central a Dios, al Estado, al Dinero o a cualquier
otra entidad, se subordina al ser humano creando condiciones para su ulterior control o sacrificio.”<ref>Cartas a mis Amigos, VI, Documento del Movimiento Humanista, III.</ref>
A partir de esta concepción del ser humano propone una dirección de vida opuesta a la que resulta de las
concepciones cosificadoras: mientras aquélla tiende a la humanización, éstas deshumanizan y nos
deshumanizan.

Y lo dice sin reparo alguno: “Así está trazada la línea divisoria entre el Humanismo y el Anti-humanismo. El
Humanismo pone por delante la cuestión del trabajo frente al gran capital; la cuestión de la democracia real
frente a la democracia formal; la cuestión de la descentralización, frente a la centralización; la cuestión de la
antidiscriminación, frente a la discriminación; la cuestión de la libertad frente a la opresión; la cuestión del
sentido de la vida, frente a la resignación, la complicidad y el absurdo.”<ref>Idem nota anterior</ref>

El tema de la dirección de la vida es central para Silo: “...el quehacer humano, según tenga una dirección o
tenga otra, desarrolla también una forma de vida distinta. Todo se acomoda en la vida humana según la
dirección.”<ref>La acción válida, Canarias, 29/9/1978. Trata el tema especialmente en El sentido de la vida, México, 10/10/1980, donde
declara:“...coherentemente con lo enunciado, declaro ante ustedes mi fe y mi certeza de experiencia respecto a que la muerte no detiene
el futuro, que la muerte, por lo contrario, modifica el estado provisorio de nuestra existencia para lanzarla hacia la trascendencia inmortal.
Y no impongo mi certeza ni mi fe, y convivo con aquellos que se encuentran en estados diferentes respecto del sentido, pero me obligo a
brindar solidariamente el mensaje que reconozco hace feliz y libre al ser humano.” Ambos en Habla Silo. También ver Cartas a mis
amigos, Carta III; todos en Obras Completas, vol. I.</ref>

La dirección hacia la que uno oriente la propia vida predomina sobre las creencias que uno profese. Uno puede
creer lo que quiera: “... jamás pregunto a otros por sus particulares creencias y, en todo caso, aunque defino con
claridad mi posición respecto a ese punto, proclamo para todo ser humano la libertad de creer o no creer en Dios
y la libertad de creer o no creer en la inmortalidad... No es valiente dejar de proclamar las propias certezas, pero es indigno de la verdadera solidaridad tratar de imponerlas”.<ref>México 1980, citado en la nota anterior.</ref>

Este punto difiere del pensamiento manifiestamente teísta de Gandhi y Luther King. Pero no es de ellos de
quienes Silo se diferencia sino de la forma clásica de religiosidad a la que ellos adhieren.
De ese modo, no impone ninguna creencia. Porque se ocupa de una región de la experiencia humana que es
anterior a toda creencia o al mismo sustrato del creer.

=La condición violenta de la existencia humana=

Silo toma como punto de partida la experiencia humana: “Nuestro interés está puesto en la existencia humana,
pero no en la existencia humana como hecho biológico o social (ya que con respecto a ese punto hay ciencias
que le dedican su esfuerzo), sino a la existencia humana como registro cotidiano, como registro diario personal.
Porque, aunque alguien se pregunte por el fenómeno social e histórico que es constitutivo del ser humano, ese
alguien hará tal pregunta desde su vida cotidiana; lo hará desde su situación; lo hará impulsado por sus deseos,
sus angustias, sus necesidades, sus amores, sus odios; lo hará impulsado por sus frustraciones, sus éxitos; lo hará
desde algo anterior a la estadística y a la teorización; lo hará desde la vida misma”.<ref>Habla Silo, ver nota 6. También ver Cartas a mis amigos, III, OC, vol. I.</ref>

La existencia se desarrolla en una situación que le es dada, que no ha elegido<ref>Cartas..., Ivol.</ref> . Por tanto, lo primero que hemos
de hacer para orientarnos hacia la humanización es decidir si queremos vivir. “Siempre el tema más importante
consistirá en saber si se quiere vivir y en qué condiciones hacerlo.”<ref>Cartas, V, 1.</ref>

La confrontación inevitable con el mundo nos hace elegir entre la humanización que es transformación del
mundo, o la reproducción de las condiciones de violencia: “Así la libertad de elección es una realidad desde el
momento en que nos cuestionamos vivir y pensamos en las condiciones en que queremos hacerlo. Que luchemos
o no por ese futuro siempre deja en pie a la libertad de elección.”<ref>Cartas, V, 2.</ref>

No elegir también es una elección. “Aún aquel que prefiera no pensar en su situación, o que transfiera a otros esa
responsabilidad, elegirá un esquema de vida.”<ref>Cartas, V, 2.</ref> . De modo que no es posible pretender tener una actitud inocente
ante la violencia del mundo.

Esa situación en que nos encontramos es una situación ya instituida. Nos encontramos con un mundo donde una
minoría se ha apropiado de los recursos de todos en provecho propio. Y esa minoría se vale de la violencia como
metodología para sostenerse<ref>Cartas, IV, 8.</ref>.

La violencia es la metodología de acción de quienes practican la discriminación y “...se manifiesta como la
acción de sumergir al ser humano o a conjuntos humanos en el mundo de la naturaleza, despojándolos de
intencionalidad (y, por cierto, de libertad).” La negación de la libertad y la intencionalidad de otros seres
humanos es la esencia de la discriminación.<ref>Puntos de doctrina utilizables..., 1982, incluido en la selección que sigue, se trata de un documento inédito que sirvió de base para la
redacción de las Tesis de la Internacional Humanista, Florencia, 1989; también Cartas, IV, 8.</ref>

De este modo, la violencia está planteada como un fenómeno social. Contamina las relaciones interpersonales y
la misma condición psicológica del ser humano.<ref>Ver Puntos..., puntos 15, 16 y 17.</ref>

=La no-discriminación y la no-violencia como prácticas sociales=

La tentación de cambiar por la fuerza esa situación de dominación se presenta de modo espontáneo. Pero se ha probado de modo exhaustivo que así se podrá cambiar las cosas pero no se erradica la violencia. Se podrá
modificar por la violencia las instituciones que la viabilizan, pero no podrá superarse la violencia que se perpetúa en las que se propone como nuevas.

A la violencia que impera en este mundo solo se le puede oponer la no-violencia. Por eso consagra la no-
violencia y la no-discriminación como máximas prácticas sociales<ref>Jornadas de inspiración espiritual, 5 de mayo de 2007, Punta de Vacas, en www.silo.net.</ref> .

No hay otro camino para la construcción de una sociedad donde se pueda vivir la libertad en plenitud. La no-
violencia tendrá que ser practicada por todos aquellos que quieran construir un mundo mejor. “Los humanistas
conectan su vida personal, con la vida social. No plantean falsas antinomias y en ello radica su coherencia.”<ref>Cartas, VI, III, O.C., vol. I.</ref>
De modo que esta práctica social tolerante y no-violenta es la puerta que nos muestra el camino de la
trascendencia personal, de la apertura del individuo al mundo. Enseña el ejercicio elemental del manejo de la
propia vida a través de la elección del futuro y el respeto de la intencionalidad del otro.

La no-violencia, entonces, es una práctica social. Y una práctica es social porque la ejercen conjuntos humanos.
Porque es una metodología de acción conjunta. En el caso, podrán ejercerla quienes quieran lograr
reivindicaciones puntuales o quienes quieran revolucionarlo todo; quienes aspiren a lograr un estado superior de
conciencia o quienes solo quieran mejores condiciones de vida. Pero tendrán que ser conjuntos humanos. Si es
una práctica social, la no-violencia no es una práctica individual.

La no-violencia es la práctica adecuada para la transformación del mundo. Así como la violencia es la condición
que padecemos, la no-violencia es el único modo de superarla.

Como está dirigida contra la estructura de las situaciones instituidas y requiere para su eficacia la práctica de un conjunto humano, la no-violencia es para el individuo la manifestación de un compromiso con el mundo en que
vive.

El paisaje que toma en cuenta esa práctica social, su punto de aplicación, es el medio social hacia el que orienta
su acción el individuo, si quiere transformar el mundo.

Como este modo de actuar no encuentra su blanco en otros individuos, fuerza la apertura de la existencia en el
no-violento. La no-violencia no termina en los próximos. Va más allá. Apunta a desbaratar los factores de
violencia y, de ese modo, modificar las condiciones sociales del conjunto.

En este punto, Silo se separa de sus antecesores. No propone el autosacrificio como Gandhi, ni pide “amar al
enemigo”.

Ya en las primeras frases de su libro principal proclama “Aquí hay alegría, amor al cuerpo... Aquí se reniega de
los sacrificios... Aquí no se opone lo terreno a lo eterno”.<ref>La mirada interna, Cap. I, ptos. 2 y 3, OC, I</ref>

Al reducir su apoyatura a la mera experiencia humana como está dada, sabe de la distancia que existe entre el
amor y la experiencia habitual de una persona promedio. Así, sentencia: “10. Verdaderamente amarás cuando
construyas con la mira puesta en el futuro. Y si recuerdas lo que fue un gran amor sólo habrás de acompañarlo
con suave y silenciosa nostalgia, agradeciendo la enseñanza que ha llegado hasta tu día actual.”<ref>El Paisaje Interno, Cap. IX, OC, I.</ref>

En Silo la no-violencia no es la proyección sobre la vida social de la ética individual cristiana del amor como en
Luther King, ni una vía de autoperfeccionamiento como propone Gandhi. Al tipificarla como práctica social
libera a quien la quiera practicar, del peso de la autoexigencia eticista referida a la esfera de lo personal.

Para Silo “un pacifismo doctrinario exige superar ... el eticismo a ultranza. Un pacifismo que quiera asegurar el
futuro debe ser eficaz.”<ref>Ver nota 7</ref>

En una muestra clara de cómo considerar adecuadamente la conducta individual dijo que: “Muchos defectos
morales atribuidos a personas de actitud humanista no tienen que ver con su posición frente a la sociedad o la
ciencia sino con su tesitura de seres humanos enfrentados al dolor y al sufrimiento”.<ref>“Qué entendemos hoy por Humanismo Universalista”, Buenos Aires 1994, Habla Silo, O.C., vol. I.</ref>
La conducta de un individuo, entonces, puede ser evaluada por otros solo por su dirección: si apunta a la
humanización o a la reproducción de las condiciones de violencia. Cómo y qué haga ese individuo para manejar
su condición sufriente, es cosa que le queda reservada a su conciencia.

Está claro que no nos encontramos frente a un moralista que exige la adecuación formal de la conducta
individual a determinados patrones dados, sino frente a un pensador estructural que privilegia la dirección de la
vida por sobre las formas que adopta en situaciones que, en definitiva, son anecdóticas.

De este modo, Silo abre la posibilidad de asumir la no-violencia a todo el que quiera un mundo mejor, sin
plantear exigencias que pueden resultar discriminatorias, mientras pone claramente de resalto lo que realmente
importa: el compromiso con el ser humano como dirección de la vida.<ref>“Cualquiera puede terminar reduciendo nuestra postura a simple frivolidad al afirmar que él también es, por ejemplo, ‘humanista’
porque se preocupa de lo humano; que es ‘no-violento’ porque está contra la guerra; que es antidiscriminador porque tiene un amigo
negro o comunista; que es ecologista, porque hay que cuidar a las focas y a las plazas. Pero si se lo apura no podrá justificar de raíz nada
de lo que dice mostrando su verdadero rostro anti-humanista, violento, discriminador y depredador.”, Cartas, V sobre el final.</ref>

=La raíz mental de la violencia=

Como quedaron planteadas las cosas podría creerse que la raíz de la violencia está en el modo en que está
instituido este mundo. Cambiando las estructuras sociales, entonces, se podría erradicar la violencia.
Pero no. Ya en su primera Arenga, Silo dejó sentado con un brochazo inaugural que la raíz de la violencia está en
el deseo.<ref>La curación del sufrimiento, Punta de Vacas, 4 de mayo de 1969, en Habla Silo.</ref>

Es la violencia interna lo que provoca la contradicción que nos sumerge en el sufrimiento.

La raíz de la violencia es mental y solo puede superarse mediante la fe interna y la meditación. En el desarrollo
de la experiencia interna está el camino a las profundidades de cada uno, donde se encuentra la región de lo
Sagrado.<ref>La Mirada Interna, Cap. XIII, O.C., vol. I,</ref>

Esta otra dimensión posible se abre a través de la ampliación de la conciencia que posibilita la generación del
espíritu<ref>Idem nota anterior.</ref> .

Así, Silo orienta la existencia humana conteniendo sus contingencias posibles, que resultan moduladas por sus
niveles de creencia.<ref>Ver El sentido de la vida, citado en nota 2.</ref>

Pero esas puertas no son alternativas ni sus caminos se bifurcan. Por lo contrario, en el mayor de los Principios
que proclama (“trata a los demás como quieres que te traten”<ref>Cfr. El Camino, en El Mensaje de Silo, Ed. Ulrica, 2007</ref> ), Silo hace fincar la clave de la unidad interna
que abona el desarrollo del espíritu. De modo que todo camino transita ineludiblemente por el mundo y la acción
que lo transforma<ref>Cfr. El Camino, en El Mensaje de Silo, Ed. Ulrica, 2007.</ref> .

Para cerrar el tema: Silo apunta a religar lo humano en todas sus manifestaciones. Y es el tema que nos convoca
el que abre la posibilidad colectiva hacia otras dimensiones de la experiencia.

La no-violencia es la única metodología de acción que nos va a permitir la superación de las condiciones de
violencia en que vivimos y que, como conjunto, reproducimos. Pero el sostén de esta práctica en el tiempo no
puede ser la fuerza de la ideología o la buena voluntad, sino que requiere de un rechazo visceral de la violencia.
Y necesita la Fuerza<ref>Idem nota 35</ref> que nutre un sentido trascendente de la vida.

Las prácticas individuales de meditación y de acción válida irán tejiendo la unidad interna que sirva de soporte
para la construcción del espíritu.

Pero así como la no-violencia es una práctica social para la transformación del mundo, la participación en un
conjunto humano cohesionado por su orientación hacia la trascendencia, permitirá brindarle al Espíritu la
plataforma que requiere para hacer posible el salto evolutivo que nos está convocando como especie.

Claro está, si es eso lo que nos proponemos. “Todo lo hecho hasta este momento tiene gran sentido pero no
bastará hasta que la gente (aún la más amable y bondadosa) se decida por Convertir su vida advirtiendo la
necesidad de un cambio mental profundo. Es de eso, de lo que habla nuestro trabajo en su última fase; es de eso
de lo que habla el Mensaje. Creo que si en esta situación actual en la que está viviendo la Humanidad (y por
supuesto nosotros mismos), no se trabaja superando toda censura y autocensura lanzándonos en los significados
y los trabajos del Mensaje no será posible el cambio esencial. La dirección debe ir hacia Lo Profundo de la
conciencia para conectar con los significados que han estado empujando lentamente la evolución del ser
humano. Ahora es urgente y ya no tenemos como hacer conocer este impulso.”<ref>Carta a David Roberts del 14/01/2008.</ref>

=Apéndice=

Los textos que siguen son una compilación temática que lleva al pie de cada texto la correspondiente referencia.
Puntos de doctrina utilizables para la conformación de una ideología (*) (circa 1982)

Nuestra doctrina no parte de una "idea" de la realidad, o del supuesto de la concordancia entre idea y realidad.
Nuestra doctrina parte de la analítica de la vida humana en cuanto existencia, es decir, particularidad concreta.
Ese comienzo, no impide que se pueda llegar a un sistema muy amplio de comprensión, tal cual sucede con
aquellas ciencias que no parten de axiomas.

He aquí algunos puntos, separados de la sistemática general, presentados con el objetivo que anuncia el título del presente trabajo.

'''1- ''La existencia humana se da en el mundo. En él comienza, se desarrolla y concluye. Por tanto, no se puede suponer una dirección, una razón, o un sentido previo (a la existencia) sin contradecir lo afirmado respecto a que la doctrina parte de la existencia.'''''

'''2- ''Entendemos por "mundo" a todo aquello distinto al propio cuerpo. Sin embargo, el existente, considera a su cuerpo como parte del mundo. Cuerpo y mundo son lo dado, lo fáctico, lo natural.'''''

'''3- ''La naturaleza no tiene intenciones propias. Ni el cuerpo, ni el mundo poseen conciencia separada. Atribuir una finalidad a la naturaleza puede ser un artificio de comprensión, pero no se deriva legítimamente de este planteo.'''''

'''4- ''No obstante, el mundo en que se nace, es también un mundo social, constituido por intenciones humanas.'''''

'''5- ''Solo tiene intención, la sociabilidad del mundo. Lo natural, es susceptible de ser intencionado, "humanizado". Por cierto, que lo social es agente y paciente de humanización, de sentido.'''''

'''6- ''La existencia humana está abierta al mundo y opera en él intencionalmente. Inclusive, puede negarlo radicalmente, mediante el suicidio y la destrucción. La existencia puede nihilizar al mundo (y por tanto al cuerpo, a la naturaleza y |o a la sociedad), o humanizar al mundo.'''''

'''7- ''Por consiguiente, la existencia humana es libertad en cuanto afirmación o negación del mundo. La intencionalidad humana permite afirmar o negar condiciones y, por tanto, no ser simple "reflejo" de ellas.'''''

'''8- ''Lo social es historicidad. De este modo, el ser humano es historia social y personal y no "naturaleza Humana. La naturaleza afecta solamente al cuerpo humano y no a la intencionalidad que es la que define lo humano.'''''

'''9- ''Es desde la libertad donde, el ser humano, elige aceptar o negar las condiciones sociales en que nace, se desarrolla y muere. Nadie puede existir sin confrontarse a las condiciones sociales en que vive y nadie puede dejar de elegir entre ellas. La no elección entre condiciones, es también elección. Los resultados de la elección, no confirman ni invalidan tal hecho.'''''

'''10- ''En la confrontación con las condiciones sociales, surge la noción de historicidad que se comprende como procediendo y sucediendo a la propia existencia. Así, la actividad social es continua enjuiciamiento de la historia y es compromiso hacia el futuro más allá de la muerte personal.'''''

'''11- ''La existencia humana se desarrolla entre contradicciones que ponen en lo social y lo personal las condiciones históricas.'''''

'''12- ''La contradicción tiene su correlato personal en el registro de sufrimiento. Por ello, frente a condiciones sociales de contradicción, el ser humano individual identifica su sufrimiento con el de los conjuntos sometidos a las mismas condiciones.'''''

'''13- ''La contradicción social es producto de la violencia. Esta violencia se manifiesta como la acción de sumergir al ser humano, o a conjuntos humanos en el mundo de la naturaleza, despojándolos de intencionalidad (y, por cierto, de libertad).'''''

'''14- ''Las distintas formas de violencia (física, económica, racial y religiosa) son expresión de la negación de lo humano en el otro.'''''

'''15- ''La apropiación del todo social por una parte del mismo, es violencia y está a la base de la contradicción y el sufrimiento.'''''

'''16- ''En el campo de las relaciones interpersonales, la objetivación del otro, la negación (o la apropiación) de todos o algunos aspectos de su intencionalidad, es factor de sufrimiento. En todos los casos, hay opresores y oprimidos, discriminadores y discriminados. La contradicción interpersonal, debe interpretarse en el contexto social en que se vive.'''''

'''17- ''El sufrimiento personal y social puede ser separado únicamente por la modificación de los factores de violencia que han instalado la contradicción. Esta lucha por superar el sufrimiento, da unidad al ser humano ya que afirma su intencionalidad negada por otros.'''''

'''18- ''La lucha por la humanización del mundo (natural y social) se acumula y desarrolla en sus resultados, como progreso, se abre paso a la intencionalidad, superando el dolor y el sufrimiento.'''''

'''19- ''Pero el hecho de que las sociedades se encuentran en distinto nivel de desarrollo, no implica un equivalente desarrollo de las condiciones de liberación.'''''

'''20- ''Finalmente la muerte impone su naturalidad a la intencionalidad del ser humano. Es la rebelión frente a ese hecho definitivo, la que da unidad definitiva al existente. No hay necesidad lógica alguna, dentro de este planteo, que obligue al ser humano a aceptar el triunfo del absurdo de lo natural, sobre la intencionalidad y la libertad.'''''

(*) El título de la presente exposición, exige algunas precisiones.

'''A- DOCTRINA:''' ''Cuerpo sistemático de ideas. Tiene gran amplitud conceptual y, por tanto, poca especificidad. Una doctrina puede ser cerrada, en cuanto su sistemática no se modifica por los datos de la realidad. Puede ser abierta, en tanto su sistemática se amplía con aporte de datos de la realidad. Esto último ocurre con la ciencia, por ejemplo, que (sin perder su valor de sistema) puede desarrollarse progresivamente.''

'''B- TEORÍA:''' ''Descripción y explicación de hechos que pueden demostrarse sistemáticamente (por ejemplo, nuestra teoría psicológica).''

'''C- IDEOLOGÍA:''' ''Descripción y explicación de hechos formulada con intereses militantes específicos. Las ideologías político-sociales, son las mas características. Se usa también en sentido despectivo, señalando a un conjunto de ideas que enmascaran u ocultan la realidad con el fin de servir a intereses de militancia. Una ideología no requiere de la consistencia de una teoría, ni de la amplitud ni sistemática de una doctrina.
''
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EL OBSERVADOR (semanario) Buenos Aires, Editorial Perfil, 30 de diciembre de 1983. Página 10.

El líder de La Comunidad responde al contenido de un informe donde se lo señala como desestabilizador
El gobierno tiene en su poder varias carpetas donde se analizan los factores que, en los próximos meses, pueden ser “fuerzas disociadoras” de la sociedad argentina. Además de la droga, la homosexualidad y la subversión, se menciona a La Comunidad, una organización entre mística y política, que dirige el mendocino Rodríguez Cobo, más conocido por Silo, quien explica “verdaderos propósitos” de la organización.

No está en duda la fuerza real del pacifismo sino su eficacia

Cuando el 4 de mayo de 1969 proclamamos nuestro ideario, algún medio periodístico respondió: “¡Váyase a
Vietnam, señor Silo!”, aclarando más abajo “...¿cómo viene a predicar la no violencia en el país más pacífico del
mundo?”. Luego de aquello sobrevino el “Cordobazo”, y de ahí en más la Argentina se convirtió en un infierno.
“¡El país más pacífico del mundo!”. Demasiadas veces he escuchado esta frase o alguna parecida. La última fue
en Sri-Lanka, exactamente el 27 de octubre de 1981. Entonces, el primer ministro R. Premadasa me dijo: “Su
punto de vista es muy valioso... para el Oeste. Afortunadamente, en nuestro país no sólo se vive en paz, sino que
desde aquí se irradia la paz”. Hace pocos meses, la violencia desatada entre cingaleses y tamiles arrasó con esa
declaración.

Así, pues, ¿quién puede asegurar cabalmente que la paz en que vive no será quebrada en las próximas horas?.
Por esta inseguridad se mueven los pueblos. Con éxito o sin él... pero se mueven. Y seguirán las marchas por la
paz. Y se concentrarán 700.000 personas en Nueva York, y desfilarán escandinavos y rusos en las calles de
Moscú, y millones en Europa saldrán a expresar su repudio: “¡No a la OTAN, no al Pacto de Varsovia!”.

Mientras tanto, se designará a cierto misil con el nombre de “Pájaro de la Paz”, y a otro “Guardián de la Paz”.
Así están hoy las cosas. Y es el pacifismo el que se ocupa de ellas. También se ocupa de crear una conciencia
antibelicista, de mostrar a la gente cuántos megatones le corresponden per cápita; cuántos litros de leche son
reemplazados por una granada; cuántos hospitales, escuelas, universidades, fábricas, calorías, proteínas, hidratos
de carbono. En fin: cuánta vida es suplantada por las máquinas de la muerte.

Hay un pacifismo docente que apela a la estadística, a la dramatización, a la imagen y a la anécdota. Hay
también un pacifismo declamatorio, un pacifismo lacrimógeno y uno mentiroso que sirve a intereses
opuestos a la paz. De manera que no nos encontramos ante un sólido bloque de doctrina y de actitudes. Otro
tanto sucede con la metodología del pacifismo, es decir, con la no violencia.

Y bien, ¿qué éxitos puede exhibir hoy el verdadero pacifismo comprometido?. Tal vez la liberación de India
(pero no la posterior secesión de Pakistán); tal vez el reconocimiento de ciertos derechos civiles a los negros
norteamericanos (pero no el ejercicio de iguales oportunidades); tal vez la introducción de algunos planteos básicos en la Carta de la O.N.U., en el Tratado de Helsinki, en las comisiones de derechos humanos y en
tribunales internacionales. Y no mucho más. Pero su influencia crece en las distintas latitudes, y recorre hoy el
mundo sin acertar a consolidarse como doctrina, como método de acción y como estilo de vida.

Desde luego, desde el principio de la historia la aspiración pacifista acompaña al ser humano, así como desde
entonces lo acompaña su sombra, el fracaso de la paz. Pero, desde comienzos del siglo XX un pacifismo activo,
que podríamos llamar “ejemplar”, echa a andar por el mundo.

Un Gandhi ejemplar (discípulo de un Tolstoi ejemplar y del Ahimsa jainista) se pone en marcha. Luego vendrá
un Luther King, también ejemplar. Y esta “ejemplaridad” personal pasará trágicamente a los bonzos budistas que
se inmolarán en público sin poder impedir que Mnie Nuh y su dictador vietnamita sigan masacrando al pueblo.
La ejemplaridad pasa, de pronto, al otro bando. Los miembros del I.R.A., en prisión, lanzan su huelga de hambre
(y mueren), sin lograr los fines propuestos.

Desde Gandhi hasta hoy, nadie puede dudar del valor y de la altura ética de los grandes exponentes del
pacifismo. ¿Quién podría decir, razonablemente, que defienden intereses pequeños si pierden la vida dando el
ejemplo?

No está en duda la fuerza moral del pacifismo. Está en duda su eficacia. A partir de las movilizaciones pacifistas
de la época de la guerra fría empieza una lenta revisión de teoría y práctica. Ya no se cuestiona la influencia
política o el valor (como factor de presión social) del pacifismo. El punto de discusión es otro. El punto es la no
adecuación entre planteo y resultado, entre energía invertida y efecto producido.
Por cierto que la discusión va subiendo de tono, entre pacifistas revolucionarios y pacifistas reformistas
(sospechosos de desplazar los temas fundamentales a favor del establishment). A su vez, los pacifistas
revolucionarios, de distintos matices, se encuentran ante el tema que cuestiona, precisamente, el uso de su
herramienta de acción: la no violencia.

En otras palabras, si la revolución es, básicamente, una transformación violenta de las estructuras económicas de
la sociedad, ¿cómo puede el pacifismo ser no violento y al mismo tiempo revolucionario?. Algunos tratan de
salir del paso hablando de una revolución gradual, de acuerdo con las condiciones objetivas que presenta
determinada sociedad. Pero como es lógico no resuelven el problema de la violencia con un desplazamiento
gradualista, sino que más bien terminan recostados en el reformismo que antes criticaban.

Por otra parte, los revolucionarios más lúcidos no están ya a la defensiva, sino que atacan la teoría historicista en la que las superestructuras sociales son simple reflejo de la base. Afirman, por el contrario (siguiendo
lineamientos estructuralistas), que la supuesta “superestructura” no es simple reflejo, sino más bien condición de
desarrollo de la base, en un circuito de realimentación y no de causa-efecto. Por lo tanto, así como la tecnología
está revolucionando el modo de producción, una praxis social no violenta basada en condiciones objetivas y
subjetivas de peligro mortal para todos los bandos en pugna puede modificar (de acuerdo con el desarrollo de la
comunicación social y de la comunicación directa), la estructura de base. Más simplemente expuesto, resultaría
así: paz global o muerte global. Como las contradicciones entre sistemas son contradicciones económicas, tendrá
que modificarse la base económica y el autoritarismo de los sistemas, a medida que capas cada vez más amplias
del pueblo se sumen a la revolución pacifista. Según ellos, estallarán las huelgas por doquier, aumentará la
resistencia pasiva y la desobediencia civil, desarticulándose los sistemas de represión por “incoherencia
informativa”. Algo parecido a lo que sucedió recientemente en Irán, pero con un paso posterior progresivo y no
con una regresión violenta y oscurantista.

Un pacifismo doctrinario exige superar el infantilismo romántico de otras épocas, y el eticismo a ultranza. Un
pacifismo que quiera asegurar el futuro debe ser eficaz. Un pacifismo doctrinario y revolucionario sólo puede
partir del hecho de que vivimos en una estructura social violenta, en la que los medios de producción están
apropiados y defendidos discriminatoriamente y que, por lo tanto, las relaciones sociales tienden a explicitar, en
interminables contradicciones, la violencia de origen.

Tal violencia inicial está hoy inscripta en una estructura mayor de dominación, a la que se da la genérica
denominación de “imperialismo”. La lucha contra el imperialismo y la violencia en Argentina, no puede ser
ajena a la lucha de los pueblos iberoamericanos. Se trata, pues, de una confrontación económica en la que todos
los sectores productivos deben alinearse (sin discriminación) en un amplio frente. Este no será posible si no se
resuelve políticamente la estrategia y la coordinación del esfuerzo.

Un partido pacifista revolucionario, argentino y latinoamericano no puede eludir, desde su mismo origen estos
puntos mínimos de relación entre nuestros pueblos:

1° Firma de tratados de paz permanentes entre los países en conflicto, mientras secundariamente se continúan las
negociaciones de problemas particulares (generalmente de tipo fronterizo).

2° Desmilitarización acelerada y proporcional de los países de la zona, bajo supervisión de una comisión de
países latinoamericanos.

3° Eliminación de barreras aduaneras, e integración económica mediante tratados específicos de
complementación.

4° Defensa y promoción de las empresas privadas nacionales con vocación de integración e intercambio
latinoamericano.

5° Negociaciones en común de nuestros países con los acreedores foráneos.

6° Desarrollo franco y decidido de conversaciones con miras a la formación de un mercado común
latinoamericano, y de un parlamento latinoamericano (con representación de los partidos de nuestros países).

7° Cooperación para el desarrollo tecnológico, en base a compromisos específicos.

8° Formación de una comisión permanente de derechos humanos, con carácter de tribunal latinoamericano,
dedicada a recibir denuncias y a juzgar a quienes atenten contra la vida y la libertad de nuestros pueblos.
La proclama del pacifismo revolucionario: “¡Humanizar la Tierra!”, se traslada a nosotros como “¡Humanizar
Latinoamérica!” y “¡Humanizar Argentina!”. Estaremos en esa dirección cuando comience a articularse un
partido nacional y latinoamericano que sume factores a la lucha en común; que logre una representatividad
parlamentaria creciente y que se dirija, con decisión, a la conquista del poder político en toda la zona.

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IX. LA VIOLENCIA
(De El Paisaje Humano, Obras Completas, vol. I)

1. Cuando se habla de metodología de acción referida a la lucha política y social, frecuentemente se alude al
tema de la violencia. Pero hay cuestiones previas a las que el tema mencionado no es ajeno.

2. Hasta tanto el ser humano no realice plenamente una sociedad humana, es decir, una sociedad en la que el
poder esté en el todo social y no en una parte de él (sometiendo y objetivando al conjunto), la violencia será el
signo bajo el cual se realice toda actividad social. Por ello, al hablar de violencia hay que mencionar al mundo
instituido y si a ese mundo se opone una lucha no-violenta debe destacarse en primer lugar que una actitud no-
violenta es tal porque no tolera la violencia. De manera que no es el caso de justificar un determinado tipo de
lucha sino de definir las condiciones de violencia que impone ese sistema inhumano.

3. Por otra parte, confundir no-violencia con pacifismo lleva a innumerables errores. La no-violencia no necesita
justificación como metodología de acción, pero el pacifismo necesita establecer ponderaciones sobre los hechos
que acercan o alejan de la paz, entendiendo a ésta como un estado de no-beligerancia. Por esto el pacifismo
encara temas como los del desarme haciendo de esto la prioridad esencial de una sociedad, cuando en realidad el
armamentismo es un caso de amenaza de violencia física que responde al poder instituido por una minoría que
manipula al Estado. El tema del desarme es de importancia capital y si bien el pacifismo se aboca a esta
urgencia, aún cuando tenga éxito en sus demandas no modificará por ello el contexto de la violencia y, desde
luego, no podrá extenderse sino artificiosamente al planteo de la modificación de la estructura social. Es claro
que también existen distintos modelos de pacifismo y distintos basamentos teóricos dentro de tal corriente, pero
no deriva de ella un planteo mayor. Si su visión del mundo fuera más amplia seguramente estaríamos en presencia de una doctrina que incluiría al pacifismo. En este caso deberíamos discutir los fundamentos de esa
doctrina antes de adherir o rechazar al tipo de pacifismo que de ella derive.

La curación del sufrimiento - Punta de Vacas, 1969
(De Habla Silo, Obras Completas, vol.I)
Debes distinguir dos tipos de sufrimiento. Hay un sufrimiento que se produce en tí merced a la enfermedad (y
ese sufrimiento puede retroceder gracias al avance de la ciencia, así como el hambre puede retroceder pero
gracias al imperio de la justicia). Hay otro tipo de sufrimiento que no depende de la enfermedad de tu cuerpo
sino que deriva de ella: si estás impedido, si no puedes ver o si no oyes, sufres; pero aunque este sufrimiento
derive del cuerpo o de las enfermedades de tu cuerpo, tal sufrimiento es de tu mente.
Hay un tipo de sufrimiento que no puede retroceder frente al avance de la ciencia ni frente al avance de la
justicia. Ese tipo de sufrimiento, que es estrictamente de tu mente, retrocede frente a la fe, frente a la alegría de
vivir, frente al amor. Debes saber que este sufrimiento está siempre basado en la violencia que hay en tu propia
conciencia. Sufres porque temes perder lo que tienes, o por lo que ya has perdido, o por lo que desesperas
alcanzar. Sufres porque no tienes, o porque sientes temor en general... He ahí los grandes enemigos del hombre:
el temor a la enfermedad, el temor a la pobreza, el temor a la muerte, el temor a la soledad. Todos estos son
sufrimientos propios de tu mente; todos ellos delatan la violencia interna, la violencia que hay en tu mente.

Fíjate que esa violencia siempre deriva del deseo. Cuanto más violento es un hombre, más groseros son sus deseos.
Fíjate cómo el deseo puede arrinconarte. Hay deseos de distinta calidad. Hay deseos más groseros y hay deseos
más elevados. ¡Eleva el deseo, supera el deseo, purifica el deseo!

La violencia en el hombre, movida por los deseos, no queda solamente como enfermedad en su conciencia, sino
que actúa en el mundo de los otros hombres ejercitándose con el resto de la gente. No creas que hablo de
violencia refiriéndome solamente al hecho armado de la guerra, en donde unos hombres destrozan a otros
hombres. Esa es una forma de violencia física. Hay una violencia económica: la violencia económica es aquella
que te hace explotar a otro; la violencia económica se da cuando robas a otro, cuando ya no eres hermano del
otro, sino que eres ave de rapiña para tu hermano. Hay, además, una violencia racial: ¿crees que no ejercitas la
violencia cuando persigues a otro que es de una raza diferente a la tuya, crees que no ejerces violencia cuando lo
difamas, por ser de una raza diferente a la tuya? Hay una violencia religiosa: ¿crees que no ejercitas la violencia
cuando no das trabajo, o cierras las puertas, o despides a alguien, por no ser de tu misma religión? ¿Crees que no
es violencia cercar a aquel que no comulga con tus principios por medio de la difamación; cercarlo en su familia,
cercarlo entre su gente querida, porque no comulga con tu religión? Hay otras formas de violencia que son las
impuestas por la moral filistea. Tú quieres imponer tu forma de vida a otro, tú debes imponer tu vocación a
otro... ¿pero quién te ha dicho que eres un ejemplo que debe seguirse? ¿Quién te ha dicho que puedes imponer
una forma de vida porque a ti te place? ¿Dónde está el molde y dónde está el tipo para que tú lo impongas?... He aquí otra forma de violencia. Únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que
te rodea, por la fe interna y la meditación interna.

No hay falsas puertas para acabar con la violencia. ¡Este mundo está por estallar y no hay forma de acabar con la
violencia! ¡No busques falsas puertas! No hay política que pueda solucionar este afán de violencia enloquecido.
No hay partido ni movimiento en el planeta que pueda acabar con la violencia. No hay falsas salidas para la
violencia en el mundo...

Hermano mío: cumple con mandatos simples, como son simples estas piedras y esta nieve y este sol que nos
bendice. Lleva la paz en ti y llévala a los demás. Hermano mío: allá en la historia está el ser humano mostrando
el rostro del sufrimiento, mira ese rostro del sufrimiento... pero recuerda que es necesario seguir adelante y que
es necesario aprender a reír y que es necesario aprender a amar.

A ti, hermano mío, arrojo esta esperanza, esta esperanza de alegría, esta esperanza de amor para que eleves tu
corazón y eleves tu espíritu, y para que no olvides elevar tu cuerpo.

Punta de vacas – 1999
(Fuente: http://www.silo.net)

... Para completar nuestro cuadro expositivo diremos que lo que termina definiendo a este movimiento no es una
determinada acción política, una acción social o una actividad cultural, sino un conjunto de ideas y un estilo de
comportamiento.

Simplificando al máximo las propuestas más generales de este movimiento podríamos decir que éste propicia
primeramente la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por
encima del ser humano , ni que un ser humano esté por encima de otro. En segundo lugar, afirma la igualdad de
todas las personas y por tanto trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos ante la ley
para avanzar hacia un mundo de iguales oportunidades para todos. En tercer lugar, reconoce la diversidad
personal y cultural y por tanto afirma las características propias de cada pueblo condenando toda discriminación
que se realice en razón de la diferencia económica, racial, étnica y cultural. En cuarto lugar, auspicia toda
tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios
aceptados como verdades absolutas o inmutables. En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y, por
último, repudia toda forma de violencia entendiendo no solamente a la violencia física como único factor sino a a violencia económica, a la violencia racial, a la violencia religiosa, a la violencia moral y psicológica como
casos cotidianos arraigados en todas las regiones del planeta..

Estas propuestas de considerar al ser humano como valor central, de propiciar la igualdad de oportunidades para
todos, de reconocer la diversidad oponiéndose a toda discriminación, de auspiciar la libertad de pensamiento y
de luchar contra toda forma de violencia, caracterizan nuestro pensamiento y nuestra acción en los aspectos más
generales. Al mismo tiempo, estas propuestas terminan configurando un estilo de vida y un modo de relación del
más alto valor moral, que puede expresarse en esta frase: “¡trata a los demás como quieres que te traten !”
Punta de vacas – 2004

(Fuente: http://www.silo.net)

....Dos grandes almas que lucharon contra la discriminación y la injusticia acompañan nuestro encuentro. Guías
inspiradores de la no-violencia: Mahatma Gandhi y Luther King, supieron del fracaso pero jamás cejaron en su
intento. Hoy están muy presentes en nuestra mente y nuestro corazón.
En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se
piensa acabar con la violencia?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego
despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus
muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.
Tal vez piensen que volver a las primitivas prácticas de la pena de muerte, será un gran ejemplo social.
Tal vez piensen que penalizando progresivamente el delito cometido por niños, desaparecerá el delito......¡o
desaparecerán los niños!

Tal vez crean que trasladando la práctica de la “mano dura” a las calles, las calles serán seguras.
Por cierto que estos problemas existen y se multiplican en el momento actual, pero con un enfoque violento de la
violencia no resultará la paz.

No resultará la paz desde esta visión zoológica de la vida que propicia la lucha por la supervivencia, la lucha por
el predominio del más apto. No resultará este mito. No resultará la paz manipulando las palabras o censurando
las genuinas denuncias que se hacen contra todo atropello y toda atrocidad que se comete contra los seres
humanos. A esta alturas me cuidaré de no mencionar los “derechos humanos” porque también han sido vaciados
de contenido y falseados en su significado. Ahora sucede que se bombardea a las poblaciones indefensas para
proteger sus derechos humanos...

No resultará la paz de esa visión zoológica de la vida que propicia un orden social en base a premios y castigos
trasladando la domesticación animal al honorable ciudadano que comienza a entrenarse en la desconfianza, la
delación y el mercadeo de sus afectos.

“Algo hay que hacer”, se escucha en todas partes. Pues bien, yo diré que hay que hacer, pero de nada valdrá
decirlo porque nadie lo escuchará.

Yo digo que en el orden internacional, todos los que están invadiendo territorios deberían retirarse de inmediato
y acatar las resoluciones y recomendaciones de las Naciones Unidas.

Digo que en el orden interno de las naciones se debería trabajar por hacer funcionar la ley y la justicia por
imperfectas que sean, antes que endurecer leyes y disposiciones represivas que caerán en las mismas manos de
los que entorpecen la ley y la justicia.

Digo que en el orden doméstico la gente debería cumplir lo que predica saliendo de su retórica hipócrita que
envenena a las nuevas generaciones.

Digo que en el orden personal cada uno debería esforzarse por lograr que coincidiera lo que se piensa con lo que
se siente y lo que se hace, modelando un vida coherente y escapando a la contradicción que genera violencia.
Pero nada de lo que se diga será escuchado. Sin embargo, los mismos acontecimientos lograrán que los invasores
se retiren; que los duros sean repudiados por las poblaciones que exigirán el simple cumplimiento de la ley; que
los hijos recriminen a sus padres su hipocresía; que cada uno se recrimine a sí mismo por la contradicción que
genera en sí y en los que lo rodean.

Estamos al final de un obscuro período histórico y ya nada será igual que antes. Poco a poco comenzará a clarear
el alba de un nuevo día; las culturas empezarán a entenderse; los pueblos experimentarán un ansia creciente de
progreso para todos entendiendo que el progreso de unos pocos termina en progreso de nadie. Si, habrá paz y por
necesidad se comprenderá que se comienza a perfilar una nación humana universal.
Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar
a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no- violencia, para preparar el
camino de los nuevos tiempos.

Jornadas de Experiencia - Punta de Vacas, 2007
(Fuente: www.silo.net)

Estas Jornadas inauguraron las instalaciones del Parque Punta de Vacas y tuvieron lugar los días 3, 4 y 5 de mayo de 2007. Durante las mismas, miles de personas peregrinaron cada día hasta el Parque donde se realizaron las ceremonias deinauguración, realizando un recorrido organizado para realizar una experiencia interna de contacto consigo mismo y de aproximación a la región de lo Sagrado.

Queridas amigas, queridos amigos, peregrinos y visitantes del Parque Punta de Vacas. Quisiera tocar el núcleo
principal de estas jornadas que está dado por la Reconciliación como experiencia espiritual profunda. Pero sé
que sabrán perdonarme si hago un rodeo postergando el tema por unos minutos, a fin de ambientar esta situación
un tanto extraordinaria que estamos viviendo.

Solamente cuatro veces en casi cuarenta años, nos hemos comunicado públicamente desde aquí, desde este
desolado paraje montañoso. La primera vez lo hicimos en 1969. Y hoy vemos unas estelas grabadas en distintos
idiomas, que recuerdan lo dicho en aquella oportunidad. Allí está la síntesis de un sistema de pensamiento y
acción que se fue expresando de distintas maneras, en distintos tiempos y en distintos lugares del mundo. En
aquella época se habló de las diferencias que existían entre el dolor físico y el sufrimiento mental. Y se consideró
a la Justicia y a la Ciencia, volcadas totalmente hacia el progreso de las sociedades, como únicos caminos para
mitigar y hacer retroceder el dolor de nuestros cuerpos. Pero ocurría con el sufrimiento mental, distinto al dolor
físico, que no se lo podía hacer desaparecer por el solo concurso de la Justicia y de la Ciencia. El continuo
empeño aplicado en hacer avanzar la Ciencia y la Justicia en las sociedades humanas dignificaba a las mejores
causas. Igualmente, al tratar de vencer el sufrimiento mental, se hacía un esfuerzo tan importante como el
aplicado en vencer el dolor. Desde entonces predicamos que los esfuerzos para superar el dolor y el sufrimiento
son los más dignos esfuerzos de la empresa humana.

Con cientos de miles de amigos entrañables, nos dimos a la tarea de humanizar la Tierra. ¿Qué ha sido para
nosotros "Humanizar la Tierra"? Ha sido poner como máximo valor la libertad humana y como máxima práctica
social la no discriminación y la no violencia. Al tratar de humanizar la Tierra no nos excluíamos de las
obligaciones que reclamábamos a otros. De hecho, nos imponíamos como norma de conducta la exigencia de
tratar a los demás como queríamos ser tratados. Ahora hemos propuesto hacer un alto en el camino de la
humanización para reflexionar sobre el sentido de nuestra existencia y de nuestras acciones. Hemos peregrinado a este paraje desolado buscando la Fuerza que alimente nuestra vida, buscando la Alegría del hacer y buscando la
Paz mental necesaria para progresar en este mundo alterado y violento. En estas Jornadas estamos revisando
nuestras vidas, nuestras esperanzas y también nuestros fracasos con el fin de limpiar la mente de toda falsedad y
contradicción. Tener la oportunidad de revisar aspiraciones y frustraciones es una práctica que aunque fuera por
una sola vez en la vida, debería efectuar todo aquel que busca avanzar en su desarrollo personal y en su acción
en el mundo. Estos son días de inspiración y reflexión. Estos son días de Reconciliación. Reconciliación sincera
con nosotros mismos y con aquellos que nos han herido. En esas relaciones dolorosas que hemos padecido no
estamos tratando de perdonar ni ser perdonados. Perdonar exige que uno de los términos se ponga en una altura
moral superior y que el otro término se humille ante quien perdona. Y es claro que el perdón es un paso más
avanzado que el de la venganza, pero no lo es tanto como el de la reconciliación.

Tampoco estamos tratando de olvidar los agravios que hayan ocurrido. No es el caso de intentar la falsificación
de la memoria. Es el caso de tratar de comprender lo que ocurrió para entrar en el paso superior de reconciliar.
Nada bueno se logra personal o socialmente con el olvido o el perdón. ¡Ni olvido ni perdón! porque la mente
debe quedar fresca y atenta sin disimulos ni falsificaciones. Estamos considerando ahora el punto más
importante de la Reconciliación que no admite adulteraciones. Si es que buscamos la reconciliación sincera con
nosotros mismos y con aquellos que nos han herido intensamente es porque queremos una transformación
profunda de nuestra vida. Una transformación que nos saque del resentimiento en el que, en definitiva, nadie se
reconcilia con nadie y ni siquiera consigo mismo. Cuando llegamos a comprender que en nuestro interior no
habita un enemigo sino un ser lleno de esperanzas y fracasos, un ser en el que vemos en corta sucesión de
imágenes, momentos hermosos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento. Cuando llegamos a
comprender que nuestro enemigo es un ser que también vivió con esperanzas y fracasos, un ser en el que hubo
hermosos momentos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento, estaremos poniendo una mirada
humanizadora sobre la piel de la monstruosidad.

Este camino hacia la reconciliación no surge espontáneamente, del mismo modo que no surge espontáneamente
el camino hacia la no violencia. Porque ambos requieren de una gran comprensión y de la formación de una
repugnancia física por la violencia.

No seremos nosotros quienes juzgaremos los errores, propios o ajenos, para eso estará la retribución humana y la
justicia humana y será la altura de los tiempos la que ejercerá su dominio, porque yo no quiero juzgarme ni
juzgar... quiero comprender en profundidad para limpiar mi mente de todo resentimiento.

Reconciliar no es olvidar ni perdonar, es reconocer todo lo ocurrido y es proponerse salir del círculo del
resentimiento. Es pasear la mirada reconociendo los errores en uno y en los otros. Reconciliar en uno mismo es
proponerse no pasar por el mismo camino dos veces, sino disponerse a reparar doblemente los daños producidos.
Pero está claro que a quienes nos hayan ofendido no podemos pedirles que reparen doblemente los daños que
nos ocasionaron. Sin embargo, es una buena tarea hacerles ver la cadena de perjuicios que van arrastrando en sus
vidas. Al hacer esto nos reconciliamos con quien hayamos sentido antes como un enemigo, aunque esto no logre
que el otro se reconcilie con nosotros, pero eso ya es parte del destino de sus acciones sobre las que nosotros no
podemos decidir.

Estamos diciendo que la reconciliación no es recíproca entre las personas y también que la reconciliación con
uno mismo no trae como consecuencia que otros salgan de su círculo vicioso aunque se pueden reconocer los
beneficios sociales de semejante postura individual.

El tema de la reconciliación ha sido central en nuestras jornadas pero seguramente otros muchos avanceshabremos logrado al peregrinar físicamente en un paisaje desconocido que habrá despertado paisajes profundos.
Y esto siempre será posible si el Propósito que nos mueve a peregrinar es una disposición hacia la renovación, o
mejor aún, una disposición hacia la transformación de la propia vida.

En estos días hemos pasado revista a las situaciones que consideramos más importantes en nuestra vida. Si
hemos localizado tales momentos y hemos paseado por ellos la reconciliación limpiando los resentimientos que
nos atan al pasado, habremos hecho una buena peregrinación hasta la fuente de la renovación y la
transformación.

No olvidemos las pequeñas frases que han surgido en nuestro interior, no olvidemos las ocurrencias que nos han
llegado súbitamente, no dejemos de anotar algunas verdades que hemos logrado barruntar por que las hemos
visto danzar brevemente en nuestro caminar o porque las hemos visto en nuestros sueños reparadores después de
nuestro peregrinaje. Estas frases, estas ocurrencias y estas verdades danzarinas son inspiraciones que estamos
prestos para agradecer y son inspiraciones que nos invitan a ir más allá en nuestras experiencias no solamente de
reconciliación sino de superación de las contradicciones, de las debilidades y de los temores.
Hago votos para que las búsquedas y los encuentros nos inflamen y nos motiven muy profundamente.

Para terminar debo decir que reconozco y quiero compartir con todos esta situación que es similar a la que
hemos descrito en una de nuestras Experiencias Guiadas...” Regreso al mundo con la frente y las manos
luminosas. Así pues, acepto mi destino. Allí están el camino y yo, humilde peregrino que regresa a su gente.
Yo que vuelvo luminoso a las horas del día rutinario, al dolor del hombre, a su simple alegría. Yo que doy de mis
manos lo que puedo, que recibo la ofensa y el saludo fraterno, canto al corazón que del abismo obscuro renace a
la luz del ansiado Sentido”.

8.- La violencia, el Estado y la concentración de poder.

El ser humano por su apertura y libertad para elegir entre situaciones, diferir respuestas e imaginar su futuro,
puede también negarse a sí mismo, negar aspectos del cuerpo, negarlo completamente como en el suicidio, o
negar a otros. Esta libertad ha permitido que algunos se apropien ilegítimamente del todo social es decir, que
nieguen la libertad y la intencionalidad de otros, reduciéndolos a prótesis, a instrumentos de sus intenciones.

Allí está la esencia de la discriminación, siendo su metodología la violencia física, económica, racial y religiosa. La violencia puede instaurarse y perpetuarse gracias al manejo del aparato de regulación y control social, esto es: el Estado. En consecuencia, la organización social requiere un tipo avanzado de coordinación a salvo de toda concentración de poder, sea esta privada o estatal. Cuando se pretende que la privatización de todas las áreas económicas pone a la sociedad a salvo del poder estatal se oculta que el verdadero problema está en el
monopolio u oligopolio que traslada el poder de manos estatales a manos de un Paraestado manejado no ya por
una minoría burocrática sino por la minoría particular que aumenta el proceso de concentración.

Las diversas estructuras sociales, desde las más primitivas a las más sofisticadas, tienden a la concentración
progresiva hasta que se inmovilizan y comienza su etapa de disolución de la que arrancan nuevos procesos de
reorganización en un nivel más alto que el anterior. Desde el comienzo de la historia, la sociedad apunta hacia la
mundialización y así se llegará a una época de máxima concentración de poder arbitrario con características de
imperio mundial ya sin posibilidades de mayor expansión. El colapso del sistema global ocurrirá por la lógica de
la dinámica estructural de todo sistema cerrado en el que necesariamente tiende a aumentar el desorden. Pero así
como el proceso de las estructuras tiende a la mundialización, el proceso de humanización tiende a la apertura
del ser humano, a la superación del Estado y del Paraestado; tiende a la descentralización y la desconcentración a
favor de una coordinación superior entre particularidades sociales autónomas. Que todo termine en un caos y un
reinicio de la civilización, o comience una etapa de humanización progresiva ya no dependerá de inexorables
designios mecánicos sino de la intención de los individuos y los pueblos, de su compromiso con el cambio del
mundo y de una ética de la libertad que por definición no podrá ser impuesta. Y se habrá de aspirar no ya a una
democracia formal manejada como hasta ahora por lo intereses de las facciones sino a una democracia real en la
que la participación directa pueda realizarse instantáneamente gracias a la tecnología de comunicación, hoy por
hoy en condiciones de hacerlo.

9.- El proceso humano

Necesariamente, aquellos que han reducido la humanidad de otros han provocado con eso nuevo dolor y
sufrimiento reiniciándose en el seno de la sociedad la antigua lucha contra la adversidad natural, pero ahora entre
aquellos que quieren «naturalizar» a otros, a la sociedad y a la Historia y, por otra parte, los oprimidos que
necesitan humanizarse humanizando al mundo. Por esto humanizar es salir de la objetivación para afirmar la
intencionalidad de todo ser humano y el primado del futuro sobre la situación actual. Es la imagen y
representación de un futuro posible y mejor lo que permite la modificación del presente y lo que posibilita toda
revolución y todo cambio. Por consiguiente, no basta con la presión de condiciones oprimentes para que se
ponga en marcha el cambio, sino que es necesario advertir que tal cambio es posible y depende de la acción
humana. Esta lucha no es entre fuerzas mecánicas, no es un reflejo natural, es una lucha entre intenciones
humanas. Y esto es precisamente lo que nos permite hablar de opresores y oprimidos, de justos e injustos, de
héroes y cobardes. Es lo único que permite practicar con sentido la solidaridad social y el compromiso con la
liberación de los discriminados sean éstos mayorías o minorías.En fin, consideraciones más detalladas en torno a la violencia, el Estado, las instituciones, la ley y la religión, aparecen en el trabajo titulado El Paisaje Humano, incluido en el libro Humanizar la Tierra al cual remito para no exceder los límites de esta carta.

En cuanto al sentido de los actos humanos, no creo que se trate de convulsiones sin significado, ni de «pasiones
inútiles» que concluyan en el absurdo de la disolución. Creo que el destino de la humanidad está orientado por la
intención que haciéndose cada vez más consciente en los pueblos, se abre paso en dirección a una nación
humana universal. De lo comentado anteriormente surge con evidencia que la existencia humana no comienza
y termina en un círculo vicioso de encerramiento y que una vida que aspire a la coherencia debe abrirse
ampliando su influencia hacia personas y ámbitos promoviendo no solamente una concepción o unas ideas,
sino acciones precisas que amplíen crecientemente la libertad.

En próxima carta saldremos de estos temas estrictamente doctrinarios para referirnos nuevamente a la situación
actual y a la acción personal en el mundo social.

Reciban con ésta, un gran saludo.

=Biografía=

Mario Rodríguez Cobos nació en Mendoza (Argentina) el 6 de enero de 1938, donde aún reside. Su aspecto
alargado inspiró el mote de “Silo” con el que terminó firmando sus libros convirtiéndolo en seudónimo literario
y por el que es conocido internacionalmente. Sin embargo, sus amigos siempre se han referido a él como “el
Negro”, ese mote tan afectuoso y latino.

De adolescente se destacó en sus estudios y sobresalió como gimnasta. Insatisfecho por la limitación de la
educación universitaria, abandonó sus estudios de Ciencias Políticas y recorrió Latinoamérica para tomar
contacto íntimo con la realidad de su gente.

Como resultado de sus inquietudes, comenzó la formación de los primeros grupos de estudio de lo que con el
correr del tiempo sería el Movimiento Humanista.

Hacia principios de 1969, cuando se encontraba realizando un retiro en soledad en una ermita que había
construido con piedras al pie de un cerro próximo al paraje denominado Punta de Vacas, sus seguidores le
pidieron que expresara públicamente las ideas que hasta ese momento había explicado en pequeños grupos. La
dictadura que entonces gobernaba Argentina, no autorizó la realización de un acto público en la ciudad. "¡Vayan
a hablarle a las piedras!", fue la respuesta. Y allí, en ese paraje donde el río Mendoza recibe los aportes del
Tupungato y el Vacas, tuvo lugar el 4 de mayo de 1969 la primera exposición pública de sus ideas, conocida
como “La Arenga de la Curación del Sufrimiento”. En ella Silo desarrolló los temas centrales de su Doctrina y
advirtió sobre el estallido de violencia que estaba por sobrevenir. Veinte días después la ciudad de Córdoba se
vió desbordada por la violencia revolucionaria que desató lo que en Argentina se conoció como los “años de
plomo”, concomitando con los brotes guerrilleros que se daban en otros países.

Poco después, Silo daba a conocer su primer libro, “La Mirada Interna”, donde expone de manera sintética y
precisa lo medular de su pensamiento y su práctica.

Mientras su generación se volcaba en buena parte a la ola revolucionaria, los primeros siloístas comenzaron a
dispersarse por el planeta dando comienzo al tejido de una red organizativa que hoy abarca todos los continentes.
En 1975 Silo coordinó durante seis meses grupos que se reunieron en la isla de Corfú, en el Mar Egeo,
profundizando los estudios del psiquismo cuyas conclusiones expuso luego en las reuniones de Canarias de
1977, que se conocieron como “Apuntes de Psicología”.
En 1981 encabezó el equipo que recorrió el planeta en una gira que abarcó desde Europa hasta la India,
realizando varios actos públicos en los que expusieron los puntos centrales de la Doctrina. Para ese entonces, ya
estaba echada la base organizativa de lo que se conocía como La Comunidad para el Desarrollo Humano.
En esos años publica su segundo libro, El Paisaje Interno. Aquí ya se anuncia el núcleo de lo que sería conocido
poco después como Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista. En consonancia con el desarrollo social y el
tono epocal, en 1984 se forma el Partido Humanista, que alcanza el rango de Internacional Humanista en 1989.
Sus libros se suceden: “El Paisaje Humano”(1989), que aparece integrando “Humanizar la Tierra”, junto con “La
Mirada Interna” y “El Paisaje Interno”; “Contribuciones al Pensamiento” (1990); “Mitos Raíces Universales”
(1991); y luego, “Cartas a mis Amigos” (1993), que cierran la exposición de la doctrina y de la ideología del
Nuevo Humanismo.

El 6 de octubre de 1993 la Academia de Ciencias de Rusia le otorgó el título de Doctor Honoris Causa como un reconocimiento a su obra.

De manera insólita, el 4 de mayo de 1999 reúne a sus seguidores en Punta de Vacas, a los 30 años de su primer
Arenga y declara el fracaso del proyecto. No obstante, el Movimiento Humanista sigue su proceso, continuando
su expansión planetaria con la mira puesta en el futuro.

En agosto de 2002 lanza “El Mensaje de Silo”, un conjunto de prácticas simples para el desarrollo espiritual,
vertebradas en un conjunto de ceremonias y organizadas en un libro (El Mensaje de Silo) que incluye “La
Mirada Interna”, las ceremonias y “El Camino”.

En una nueva reunión en Punta de Vacas, el 4 de mayo de 2004 proclama la vigencia del proyecto y al año
siguiente comienzan a construirse lo que hoy se conoce como Parques de El Mensaje de Silo: el primero, la Sala
Sudamericana, en La Reja, provincia de Buenos Aires, Argentina; seguido por Parque Manantiales, la sala
nacional de Chile; para sucederse Parque Toledo, sala nacional de España; la Sala Europea de Parque Attigliano,
en Italia; la Sala Asiática de Parque Khandaroli en India; la Sala Norteamericana de Parque Red Bluff en EEUU;
Parque Caucaia, sala nacional de Brasil, y el histórico Parque Punta de Vacas en la Cordillera de los Andes.En la actualidad Silo continúa orientando las actividades de El Mensaje de Silo, que se ha sumado a la
organización de la primera Marcha Mundial por la Paz y la No-Violencia, promovida por la organización
internacional Mundo Sin Guerras. Este evento será llevado a cabo por un equipo de 100 personas que cruzarán
los cinco continentes. Comenzará en Wellington, Nueva Zelanda, el 2 de octubre de 2009 para llegar a Punta de
Vacas el 2 de enero de 2010. Será la primera acción internacional coordinada para reclamar por el desarme
nuclear y crear conciencia de la necesidad de erradicar la violencia como modo de resolución de los conflictos
internacionales y sociales.
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Ilustración de Rafael Edwards
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[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:Artículos]]

Silo y la Noviolencia

2018-05-08T04:13:50Z

Alcofribas:

[[File:Silo in The Andes.jpg|right|300px]]Artículo del investigador humanista [[Tato, Néstor|Néstor Tato]] que forma parte del libro [[La No Violencia a Través de sus Guías]], publicado en coautoría con [[Serfaty, Clara|Clara Serfaty]]

=Un pensador contundente y dúctil=

Con Silo sucede que se expresa en clave de experiencia.

No sólo porque describe la experiencia humana sino porque contempla que se está dirigiendo a una experiencia
que se encuentra en continua variación.

Silo no fija el tema que esté tratando en una definición que lo agote ni lo encierra en un contexto que se presente
como definitivo. Delimita el fenómeno a grandes trazos y con eso, incita a nuevas preguntas.

En todo caso, Silo deja al lector la tarea de definir el fenómeno en cada caso. Permite descubrirlo en cada
experiencia como lo que es: un momento, una experiencia única que se verá modificada en la correntada
incesante de la vida.

Como su discurso está destinado a arraigar en una experiencia que sabe lo está esperando, delimita regiones y
perfila su interés con precisión. Pero trata con delicadeza la posible resistencia que pueden ofrecer las
particulares creencias de quien lo recibe.

Ese “calado” suave de sus ideas deja en uno la sensación de que ha recibido un conocimiento definido, nuevo.
Sin embargo, a la vez suele despertar esa sensación de “yo pienso lo mismo”. Aunque luego se vaya diluyendo a
medida que los conceptos estructuren la mirada y vayan modelando los paisajes que la contienen.
En este punto neurálgico se manifiesta la ductilidad del pensamiento de Silo, orientado con precisión a la
apertura y el desarrollo de la experiencia. Desde otro punto de vista, se podría decir que apunta a la liberación de la experiencia.

Dicho esto, no ha de sorprender que afirme que Silo no dice qué cosa es la no-violencia. Si bien proclama que su
pensamiento es “una fuerza moral tolerante y no-violenta”<ref>Acto público en Bombay, 1/11/1981, en Habla Silo (Obras Completas, vol. I).</ref> , no se explaya sobre la metodología de acción de lo
que llama “pacifismo revolucionario”<ref>“No está en duda la fuerza real del pacifismo sino su eficacia”, en El Observador, Editorial Perfil, 30/12/1983, p. 10, ver infra.</ref> .

En un sentido homenaje remite con claridad a quienes ubica como antecesores: esas dos “almas grandes” que
fueron Mohandas Karamchand Gandhi y Martin Luther King (Jr.). Con ese gesto refiere al pensamiento de
ambos y con ello da por cumplida, de modo tácito, toda explicación”<ref>Palabras de Silo en la 1o.Celebración anual de El Mensaje de Silo, Punta de Vacas 4 de mayo de 2004, también en la selección, en
www.silo.net.</ref> .

No obstante, su pensamiento se diferencia de ellos y abre otras posibilidades.

Pero Silo no menciona sus diferencias como tales ni critica esas ideas señeras aún cuando se distancie en
algunos aspectos con un sentido diametralmente opuesto. Baste señalar que Gandhi declara su creencia en la
reencarnación, y de la visión que se deriva de esta creencia, el ser humano individual es descartable dentro del
plan de la divinidad. A su vez, Gandhi y Luther King comparten la creencia en Dios y la posición de creatura que
se deriva para lo humano. Solo estas diferencias hacen patente su ductilidad que Silo manifiesta con un
pensamiento claramente asertivo: se diferencia proclamando su concepción del ser humano sin siquiera
cuestionar, en una clara demostración de afirmar sin negar<ref>El Paisaje Interno, Cap. XII, 4: “...¿qué afirmas tú que afirme sin negar?”, O.C., vol. I.</ref> .

Así, asume su posición como Guía sumando la fuerza de los antecedentes a la Dirección de vida que señala de
manera constante e inequívoca y que, sin precisarla en imagen, deja abierta a cada uno su expresión y elección.
Entonces, repasaremos los puntos centrales de la Doctrina para destacar su originalidad y las rectificaciones que
introduce.

=La divisoria de aguas: el ser humano como valor central=

Silo no es un cultor del pensamiento “débil”, tan caro al posmodernismo. Sus ideas tienen la imponencia de las
montañas que lo vieron crecer. Como ellas, se instalan en el paisaje como referencias insoslayables, apoyándose
en tierra para elevar nuestra mirada hacia las estrellas.

La doctrina siloísta puede calificarse como universal porque desentraña la experiencia humana. Y eso se ha
corroborado por la extensión planetaria que han alcanzado sus ideas. Esta difusión se ha visto facilitada porque
sus conceptos son asimilados en la medida que quien los lee intente comprender.

Son nociones fácilmente aprehensibles que podrán alcanzar mayor o menor profundidad pero siempre permiten
la identificación de las gentes de corazón que otean la posibilidad de una vida mejor.

Silo apunta al núcleo de las creencias que cosifican al ser humano y estructuran este sistema violento. Traza una
clara divisoria de aguas al instalar al ser humano como valor central<ref>Humanismo y Nuevo Mundo, México, 1991, en Habla Silo, O.C., vol.I.</ref> : “Nada por encima del ser humano y
ningún ser humano por encima de otro. Si se pone como valor central a Dios, al Estado, al Dinero o a cualquier
otra entidad, se subordina al ser humano creando condiciones para su ulterior control o sacrificio.”<ref>Cartas a mis Amigos, VI, Documento del Movimiento Humanista, III.</ref>
A partir de esta concepción del ser humano propone una dirección de vida opuesta a la que resulta de las
concepciones cosificadoras: mientras aquélla tiende a la humanización, éstas deshumanizan y nos
deshumanizan.

Y lo dice sin reparo alguno: “Así está trazada la línea divisoria entre el Humanismo y el Anti-humanismo. El
Humanismo pone por delante la cuestión del trabajo frente al gran capital; la cuestión de la democracia real
frente a la democracia formal; la cuestión de la descentralización, frente a la centralización; la cuestión de la
antidiscriminación, frente a la discriminación; la cuestión de la libertad frente a la opresión; la cuestión del
sentido de la vida, frente a la resignación, la complicidad y el absurdo.”<ref>Idem nota anterior</ref>

El tema de la dirección de la vida es central para Silo: “...el quehacer humano, según tenga una dirección o
tenga otra, desarrolla también una forma de vida distinta. Todo se acomoda en la vida humana según la
dirección.”<ref>La acción válida, Canarias, 29/9/1978. Trata el tema especialmente en El sentido de la vida, México, 10/10/1980, donde
declara:“...coherentemente con lo enunciado, declaro ante ustedes mi fe y mi certeza de experiencia respecto a que la muerte no detiene
el futuro, que la muerte, por lo contrario, modifica el estado provisorio de nuestra existencia para lanzarla hacia la trascendencia inmortal.
Y no impongo mi certeza ni mi fe, y convivo con aquellos que se encuentran en estados diferentes respecto del sentido, pero me obligo a
brindar solidariamente el mensaje que reconozco hace feliz y libre al ser humano.” Ambos en Habla Silo. También ver Cartas a mis
amigos, Carta III; todos en Obras Completas, vol. I.</ref>

La dirección hacia la que uno oriente la propia vida predomina sobre las creencias que uno profese. Uno puede
creer lo que quiera: “... jamás pregunto a otros por sus particulares creencias y, en todo caso, aunque defino con
claridad mi posición respecto a ese punto, proclamo para todo ser humano la libertad de creer o no creer en Dios
y la libertad de creer o no creer en la inmortalidad... No es valiente dejar de proclamar las propias certezas, pero es indigno de la verdadera solidaridad tratar de imponerlas”.<ref>México 1980, citado en la nota anterior.</ref>

Este punto difiere del pensamiento manifiestamente teísta de Gandhi y Luther King. Pero no es de ellos de
quienes Silo se diferencia sino de la forma clásica de religiosidad a la que ellos adhieren.
De ese modo, no impone ninguna creencia. Porque se ocupa de una región de la experiencia humana que es
anterior a toda creencia o al mismo sustrato del creer.

=La condición violenta de la existencia humana=

Silo toma como punto de partida la experiencia humana: “Nuestro interés está puesto en la existencia humana,
pero no en la existencia humana como hecho biológico o social (ya que con respecto a ese punto hay ciencias
que le dedican su esfuerzo), sino a la existencia humana como registro cotidiano, como registro diario personal.
Porque, aunque alguien se pregunte por el fenómeno social e histórico que es constitutivo del ser humano, ese
alguien hará tal pregunta desde su vida cotidiana; lo hará desde su situación; lo hará impulsado por sus deseos,
sus angustias, sus necesidades, sus amores, sus odios; lo hará impulsado por sus frustraciones, sus éxitos; lo hará
desde algo anterior a la estadística y a la teorización; lo hará desde la vida misma”.<ref>Habla Silo, ver nota 6. También ver Cartas a mis amigos, III, OC, vol. I.</ref>

La existencia se desarrolla en una situación que le es dada, que no ha elegido<ref>Cartas..., Ivol.</ref> . Por tanto, lo primero que hemos
de hacer para orientarnos hacia la humanización es decidir si queremos vivir. “Siempre el tema más importante
consistirá en saber si se quiere vivir y en qué condiciones hacerlo.”<ref>Cartas, V, 1.</ref>

La confrontación inevitable con el mundo nos hace elegir entre la humanización que es transformación del
mundo, o la reproducción de las condiciones de violencia: “Así la libertad de elección es una realidad desde el
momento en que nos cuestionamos vivir y pensamos en las condiciones en que queremos hacerlo. Que luchemos
o no por ese futuro siempre deja en pie a la libertad de elección.”<ref>Cartas, V, 2.</ref>

No elegir también es una elección. “Aún aquel que prefiera no pensar en su situación, o que transfiera a otros esa
responsabilidad, elegirá un esquema de vida.”<ref>Cartas, V, 2.</ref> . De modo que no es posible pretender tener una actitud inocente
ante la violencia del mundo.

Esa situación en que nos encontramos es una situación ya instituida. Nos encontramos con un mundo donde una
minoría se ha apropiado de los recursos de todos en provecho propio. Y esa minoría se vale de la violencia como
metodología para sostenerse<ref>Cartas, IV, 8.</ref>.

La violencia es la metodología de acción de quienes practican la discriminación y “...se manifiesta como la
acción de sumergir al ser humano o a conjuntos humanos en el mundo de la naturaleza, despojándolos de
intencionalidad (y, por cierto, de libertad).” La negación de la libertad y la intencionalidad de otros seres
humanos es la esencia de la discriminación.<ref>Puntos de doctrina utilizables..., 1982, incluido en la selección que sigue, se trata de un documento inédito que sirvió de base para la
redacción de las Tesis de la Internacional Humanista, Florencia, 1989; también Cartas, IV, 8.</ref>

De este modo, la violencia está planteada como un fenómeno social. Contamina las relaciones interpersonales y
la misma condición psicológica del ser humano.<ref>Ver Puntos..., puntos 15, 16 y 17.</ref>

=La no-discriminación y la no-violencia como prácticas sociales=

La tentación de cambiar por la fuerza esa situación de dominación se presenta de modo espontáneo. Pero se ha probado de modo exhaustivo que así se podrá cambiar las cosas pero no se erradica la violencia. Se podrá
modificar por la violencia las instituciones que la viabilizan, pero no podrá superarse la violencia que se perpetúa en las que se propone como nuevas.

A la violencia que impera en este mundo solo se le puede oponer la no-violencia. Por eso consagra la no-
violencia y la no-discriminación como máximas prácticas sociales<ref>Jornadas de inspiración espiritual, 5 de mayo de 2007, Punta de Vacas, en www.silo.net.</ref> .

No hay otro camino para la construcción de una sociedad donde se pueda vivir la libertad en plenitud. La no-
violencia tendrá que ser practicada por todos aquellos que quieran construir un mundo mejor. “Los humanistas
conectan su vida personal, con la vida social. No plantean falsas antinomias y en ello radica su coherencia.”<ref>Cartas, VI, III, O.C., vol. I.</ref>
De modo que esta práctica social tolerante y no-violenta es la puerta que nos muestra el camino de la
trascendencia personal, de la apertura del individuo al mundo. Enseña el ejercicio elemental del manejo de la
propia vida a través de la elección del futuro y el respeto de la intencionalidad del otro.

La no-violencia, entonces, es una práctica social. Y una práctica es social porque la ejercen conjuntos humanos.
Porque es una metodología de acción conjunta. En el caso, podrán ejercerla quienes quieran lograr
reivindicaciones puntuales o quienes quieran revolucionarlo todo; quienes aspiren a lograr un estado superior de
conciencia o quienes solo quieran mejores condiciones de vida. Pero tendrán que ser conjuntos humanos. Si es
una práctica social, la no-violencia no es una práctica individual.

La no-violencia es la práctica adecuada para la transformación del mundo. Así como la violencia es la condición
que padecemos, la no-violencia es el único modo de superarla.

Como está dirigida contra la estructura de las situaciones instituidas y requiere para su eficacia la práctica de un conjunto humano, la no-violencia es para el individuo la manifestación de un compromiso con el mundo en que
vive.

El paisaje que toma en cuenta esa práctica social, su punto de aplicación, es el medio social hacia el que orienta
su acción el individuo, si quiere transformar el mundo.

Como este modo de actuar no encuentra su blanco en otros individuos, fuerza la apertura de la existencia en el
no-violento. La no-violencia no termina en los próximos. Va más allá. Apunta a desbaratar los factores de
violencia y, de ese modo, modificar las condiciones sociales del conjunto.

En este punto, Silo se separa de sus antecesores. No propone el autosacrificio como Gandhi, ni pide “amar al
enemigo”.

Ya en las primeras frases de su libro principal proclama “Aquí hay alegría, amor al cuerpo... Aquí se reniega de
los sacrificios... Aquí no se opone lo terreno a lo eterno”.<ref>La mirada interna, Cap. I, ptos. 2 y 3, OC, I</ref>

Al reducir su apoyatura a la mera experiencia humana como está dada, sabe de la distancia que existe entre el
amor y la experiencia habitual de una persona promedio. Así, sentencia: “10. Verdaderamente amarás cuando
construyas con la mira puesta en el futuro. Y si recuerdas lo que fue un gran amor sólo habrás de acompañarlo
con suave y silenciosa nostalgia, agradeciendo la enseñanza que ha llegado hasta tu día actual.”<ref>El Paisaje Interno, Cap. IX, OC, I.</ref>

En Silo la no-violencia no es la proyección sobre la vida social de la ética individual cristiana del amor como en
Luther King, ni una vía de autoperfeccionamiento como propone Gandhi. Al tipificarla como práctica social
libera a quien la quiera practicar, del peso de la autoexigencia eticista referida a la esfera de lo personal.

Para Silo “un pacifismo doctrinario exige superar ... el eticismo a ultranza. Un pacifismo que quiera asegurar el
futuro debe ser eficaz.”<ref>Ver nota 7</ref>

En una muestra clara de cómo considerar adecuadamente la conducta individual dijo que: “Muchos defectos
morales atribuidos a personas de actitud humanista no tienen que ver con su posición frente a la sociedad o la
ciencia sino con su tesitura de seres humanos enfrentados al dolor y al sufrimiento”.<ref>“Qué entendemos hoy por Humanismo Universalista”, Buenos Aires 1994, Habla Silo, O.C., vol. I.</ref>
La conducta de un individuo, entonces, puede ser evaluada por otros solo por su dirección: si apunta a la
humanización o a la reproducción de las condiciones de violencia. Cómo y qué haga ese individuo para manejar
su condición sufriente, es cosa que le queda reservada a su conciencia.

Está claro que no nos encontramos frente a un moralista que exige la adecuación formal de la conducta
individual a determinados patrones dados, sino frente a un pensador estructural que privilegia la dirección de la
vida por sobre las formas que adopta en situaciones que, en definitiva, son anecdóticas.

De este modo, Silo abre la posibilidad de asumir la no-violencia a todo el que quiera un mundo mejor, sin
plantear exigencias que pueden resultar discriminatorias, mientras pone claramente de resalto lo que realmente
importa: el compromiso con el ser humano como dirección de la vida.<ref>“Cualquiera puede terminar reduciendo nuestra postura a simple frivolidad al afirmar que él también es, por ejemplo, ‘humanista’
porque se preocupa de lo humano; que es ‘no-violento’ porque está contra la guerra; que es antidiscriminador porque tiene un amigo
negro o comunista; que es ecologista, porque hay que cuidar a las focas y a las plazas. Pero si se lo apura no podrá justificar de raíz nada
de lo que dice mostrando su verdadero rostro anti-humanista, violento, discriminador y depredador.”, Cartas, V sobre el final.</ref>

=La raíz mental de la violencia=

Como quedaron planteadas las cosas podría creerse que la raíz de la violencia está en el modo en que está
instituido este mundo. Cambiando las estructuras sociales, entonces, se podría erradicar la violencia.
Pero no. Ya en su primera Arenga, Silo dejó sentado con un brochazo inaugural que la raíz de la violencia está en
el deseo.<ref>La curación del sufrimiento, Punta de Vacas, 4 de mayo de 1969, en Habla Silo.</ref>

Es la violencia interna lo que provoca la contradicción que nos sumerge en el sufrimiento.

La raíz de la violencia es mental y solo puede superarse mediante la fe interna y la meditación. En el desarrollo
de la experiencia interna está el camino a las profundidades de cada uno, donde se encuentra la región de lo
Sagrado.<ref>La Mirada Interna, Cap. XIII, O.C., vol. I,</ref>

Esta otra dimensión posible se abre a través de la ampliación de la conciencia que posibilita la generación del
espíritu<ref>Idem nota anterior.</ref> .

Así, Silo orienta la existencia humana conteniendo sus contingencias posibles, que resultan moduladas por sus
niveles de creencia.<ref>Ver El sentido de la vida, citado en nota 2.</ref>

Pero esas puertas no son alternativas ni sus caminos se bifurcan. Por lo contrario, en el mayor de los Principios
que proclama (“trata a los demás como quieres que te traten”<ref>Cfr. El Camino, en El Mensaje de Silo, Ed. Ulrica, 2007</ref> ), Silo hace fincar la clave de la unidad interna
que abona el desarrollo del espíritu. De modo que todo camino transita ineludiblemente por el mundo y la acción
que lo transforma<ref>Cfr. El Camino, en El Mensaje de Silo, Ed. Ulrica, 2007.</ref> .

Para cerrar el tema: Silo apunta a religar lo humano en todas sus manifestaciones. Y es el tema que nos convoca
el que abre la posibilidad colectiva hacia otras dimensiones de la experiencia.

La no-violencia es la única metodología de acción que nos va a permitir la superación de las condiciones de
violencia en que vivimos y que, como conjunto, reproducimos. Pero el sostén de esta práctica en el tiempo no
puede ser la fuerza de la ideología o la buena voluntad, sino que requiere de un rechazo visceral de la violencia.
Y necesita la Fuerza<ref>Idem nota 35</ref> que nutre un sentido trascendente de la vida.

Las prácticas individuales de meditación y de acción válida irán tejiendo la unidad interna que sirva de soporte
para la construcción del espíritu.

Pero así como la no-violencia es una práctica social para la transformación del mundo, la participación en un
conjunto humano cohesionado por su orientación hacia la trascendencia, permitirá brindarle al Espíritu la
plataforma que requiere para hacer posible el salto evolutivo que nos está convocando como especie.

Claro está, si es eso lo que nos proponemos. “Todo lo hecho hasta este momento tiene gran sentido pero no
bastará hasta que la gente (aún la más amable y bondadosa) se decida por Convertir su vida advirtiendo la
necesidad de un cambio mental profundo. Es de eso, de lo que habla nuestro trabajo en su última fase; es de eso
de lo que habla el Mensaje. Creo que si en esta situación actual en la que está viviendo la Humanidad (y por
supuesto nosotros mismos), no se trabaja superando toda censura y autocensura lanzándonos en los significados
y los trabajos del Mensaje no será posible el cambio esencial. La dirección debe ir hacia Lo Profundo de la
conciencia para conectar con los significados que han estado empujando lentamente la evolución del ser
humano. Ahora es urgente y ya no tenemos como hacer conocer este impulso.”<ref>Carta a David Roberts del 14/01/2008.</ref>

=Apéndice=

Los textos que siguen son una compilación temática que lleva al pie de cada texto la correspondiente referencia.
Puntos de doctrina utilizables para la conformación de una ideología (*) (circa 1982)

Nuestra doctrina no parte de una "idea" de la realidad, o del supuesto de la concordancia entre idea y realidad.
Nuestra doctrina parte de la analítica de la vida humana en cuanto existencia, es decir, particularidad concreta.
Ese comienzo, no impide que se pueda llegar a un sistema muy amplio de comprensión, tal cual sucede con
aquellas ciencias que no parten de axiomas.

He aquí algunos puntos, separados de la sistemática general, presentados con el objetivo que anuncia el título del presente trabajo.

'''1- ''La existencia humana se da en el mundo. En él comienza, se desarrolla y concluye. Por tanto, no se puede suponer una dirección, una razón, o un sentido previo (a la existencia) sin contradecir lo afirmado respecto a que la doctrina parte de la existencia.'''''

'''2- ''Entendemos por "mundo" a todo aquello distinto al propio cuerpo. Sin embargo, el existente, considera a su cuerpo como parte del mundo. Cuerpo y mundo son lo dado, lo fáctico, lo natural.'''''

'''3- ''La naturaleza no tiene intenciones propias. Ni el cuerpo, ni el mundo poseen conciencia separada. Atribuir una finalidad a la naturaleza puede ser un artificio de comprensión, pero no se deriva legítimamente de este planteo.'''''

'''4- ''No obstante, el mundo en que se nace, es también un mundo social, constituido por intenciones humanas.'''''

'''5- ''Solo tiene intención, la sociabilidad del mundo. Lo natural, es susceptible de ser intencionado, "humanizado". Por cierto, que lo social es agente y paciente de humanización, de sentido.'''''

'''6- ''La existencia humana está abierta al mundo y opera en él intencionalmente. Inclusive, puede negarlo radicalmente, mediante el suicidio y la destrucción. La existencia puede nihilizar al mundo (y por tanto al cuerpo, a la naturaleza y |o a la sociedad), o humanizar al mundo.'''''

'''7- ''Por consiguiente, la existencia humana es libertad en cuanto afirmación o negación del mundo. La intencionalidad humana permite afirmar o negar condiciones y, por tanto, no ser simple "reflejo" de ellas.'''''

'''8- ''Lo social es historicidad. De este modo, el ser humano es historia social y personal y no "naturaleza Humana. La naturaleza afecta solamente al cuerpo humano y no a la intencionalidad que es la que define lo humano.'''''

'''9- ''Es desde la libertad donde, el ser humano, elige aceptar o negar las condiciones sociales en que nace, se desarrolla y muere. Nadie puede existir sin confrontarse a las condiciones sociales en que vive y nadie puede dejar de elegir entre ellas. La no elección entre condiciones, es también elección. Los resultados de la elección, no confirman ni invalidan tal hecho.'''''

'''10- ''En la confrontación con las condiciones sociales, surge la noción de historicidad que se comprende como procediendo y sucediendo a la propia existencia. Así, la actividad social es continua enjuiciamiento de la historia y es compromiso hacia el futuro más allá de la muerte personal.'''''

'''11- ''La existencia humana se desarrolla entre contradicciones que ponen en lo social y lo personal las condiciones históricas.'''''

'''12- ''La contradicción tiene su correlato personal en el registro de sufrimiento. Por ello, frente a condiciones sociales de contradicción, el ser humano individual identifica su sufrimiento con el de los conjuntos sometidos a las mismas condiciones.'''''

'''13- ''La contradicción social es producto de la violencia. Esta violencia se manifiesta como la acción de sumergir al ser humano, o a conjuntos humanos en el mundo de la naturaleza, despojándolos de intencionalidad (y, por cierto, de libertad).'''''

'''14- ''Las distintas formas de violencia (física, económica, racial y religiosa) son expresión de la negación de lo humano en el otro.'''''

'''15- ''La apropiación del todo social por una parte del mismo, es violencia y está a la base de la contradicción y el sufrimiento.'''''

'''16- ''En el campo de las relaciones interpersonales, la objetivación del otro, la negación (o la apropiación) de todos o algunos aspectos de su intencionalidad, es factor de sufrimiento. En todos los casos, hay opresores y oprimidos, discriminadores y discriminados. La contradicción interpersonal, debe interpretarse en el contexto social en que se vive.'''''

'''17- ''El sufrimiento personal y social puede ser separado únicamente por la modificación de los factores de violencia que han instalado la contradicción. Esta lucha por superar el sufrimiento, da unidad al ser humano ya que afirma su intencionalidad negada por otros.'''''

'''18- ''La lucha por la humanización del mundo (natural y social) se acumula y desarrolla en sus resultados, como progreso, se abre paso a la intencionalidad, superando el dolor y el sufrimiento.'''''

'''19- ''Pero el hecho de que las sociedades se encuentran en distinto nivel de desarrollo, no implica un equivalente desarrollo de las condiciones de liberación.'''''

'''20- ''Finalmente la muerte impone su naturalidad a la intencionalidad del ser humano. Es la rebelión frente a ese hecho definitivo, la que da unidad definitiva al existente. No hay necesidad lógica alguna, dentro de este planteo, que obligue al ser humano a aceptar el triunfo del absurdo de lo natural, sobre la intencionalidad y la libertad.'''''

(*) El título de la presente exposición, exige algunas precisiones.

'''A- DOCTRINA:''' ''Cuerpo sistemático de ideas. Tiene gran amplitud conceptual y, por tanto, poca especificidad. Una doctrina puede ser cerrada, en cuanto su sistemática no se modifica por los datos de la realidad. Puede ser abierta, en tanto su sistemática se amplía con aporte de datos de la realidad. Esto último ocurre con la ciencia, por ejemplo, que (sin perder su valor de sistema) puede desarrollarse progresivamente.''

'''B- TEORÍA:''' ''Descripción y explicación de hechos que pueden demostrarse sistemáticamente (por ejemplo, nuestra teoría psicológica).''

'''C- IDEOLOGÍA:''' ''Descripción y explicación de hechos formulada con intereses militantes específicos. Las ideologías político-sociales, son las mas características. Se usa también en sentido despectivo, señalando a un conjunto de ideas que enmascaran u ocultan la realidad con el fin de servir a intereses de militancia. Una ideología no requiere de la consistencia de una teoría, ni de la amplitud ni sistemática de una doctrina.
''
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EL OBSERVADOR (semanario) Buenos Aires, Editorial Perfil, 30 de diciembre de 1983. Página 10.

El líder de La Comunidad responde al contenido de un informe donde se lo señala como desestabilizador
El gobierno tiene en su poder varias carpetas donde se analizan los factores que, en los próximos meses, pueden ser “fuerzas disociadoras” de la sociedad argentina. Además de la droga, la homosexualidad y la subversión, se menciona a La Comunidad, una organización entre mística y política, que dirige el mendocino Rodríguez Cobo, más conocido por Silo, quien explica “verdaderos propósitos” de la organización.

No está en duda la fuerza real del pacifismo sino su eficacia

Cuando el 4 de mayo de 1969 proclamamos nuestro ideario, algún medio periodístico respondió: “¡Váyase a
Vietnam, señor Silo!”, aclarando más abajo “...¿cómo viene a predicar la no violencia en el país más pacífico del
mundo?”. Luego de aquello sobrevino el “Cordobazo”, y de ahí en más la Argentina se convirtió en un infierno.
“¡El país más pacífico del mundo!”. Demasiadas veces he escuchado esta frase o alguna parecida. La última fue
en Sri-Lanka, exactamente el 27 de octubre de 1981. Entonces, el primer ministro R. Premadasa me dijo: “Su
punto de vista es muy valioso... para el Oeste. Afortunadamente, en nuestro país no sólo se vive en paz, sino que
desde aquí se irradia la paz”. Hace pocos meses, la violencia desatada entre cingaleses y tamiles arrasó con esa
declaración.

Así, pues, ¿quién puede asegurar cabalmente que la paz en que vive no será quebrada en las próximas horas?.
Por esta inseguridad se mueven los pueblos. Con éxito o sin él... pero se mueven. Y seguirán las marchas por la
paz. Y se concentrarán 700.000 personas en Nueva York, y desfilarán escandinavos y rusos en las calles de
Moscú, y millones en Europa saldrán a expresar su repudio: “¡No a la OTAN, no al Pacto de Varsovia!”.

Mientras tanto, se designará a cierto misil con el nombre de “Pájaro de la Paz”, y a otro “Guardián de la Paz”.
Así están hoy las cosas. Y es el pacifismo el que se ocupa de ellas. También se ocupa de crear una conciencia
antibelicista, de mostrar a la gente cuántos megatones le corresponden per cápita; cuántos litros de leche son
reemplazados por una granada; cuántos hospitales, escuelas, universidades, fábricas, calorías, proteínas, hidratos
de carbono. En fin: cuánta vida es suplantada por las máquinas de la muerte.

Hay un pacifismo docente que apela a la estadística, a la dramatización, a la imagen y a la anécdota. Hay
también un pacifismo declamatorio, un pacifismo lacrimógeno y uno mentiroso que sirve a intereses
opuestos a la paz. De manera que no nos encontramos ante un sólido bloque de doctrina y de actitudes. Otro
tanto sucede con la metodología del pacifismo, es decir, con la no violencia.

Y bien, ¿qué éxitos puede exhibir hoy el verdadero pacifismo comprometido?. Tal vez la liberación de India
(pero no la posterior secesión de Pakistán); tal vez el reconocimiento de ciertos derechos civiles a los negros
norteamericanos (pero no el ejercicio de iguales oportunidades); tal vez la introducción de algunos planteos básicos en la Carta de la O.N.U., en el Tratado de Helsinki, en las comisiones de derechos humanos y en
tribunales internacionales. Y no mucho más. Pero su influencia crece en las distintas latitudes, y recorre hoy el
mundo sin acertar a consolidarse como doctrina, como método de acción y como estilo de vida.

Desde luego, desde el principio de la historia la aspiración pacifista acompaña al ser humano, así como desde
entonces lo acompaña su sombra, el fracaso de la paz. Pero, desde comienzos del siglo XX un pacifismo activo,
que podríamos llamar “ejemplar”, echa a andar por el mundo.

Un Gandhi ejemplar (discípulo de un Tolstoi ejemplar y del Ahimsa jainista) se pone en marcha. Luego vendrá
un Luther King, también ejemplar. Y esta “ejemplaridad” personal pasará trágicamente a los bonzos budistas que
se inmolarán en público sin poder impedir que Mnie Nuh y su dictador vietnamita sigan masacrando al pueblo.
La ejemplaridad pasa, de pronto, al otro bando. Los miembros del I.R.A., en prisión, lanzan su huelga de hambre
(y mueren), sin lograr los fines propuestos.

Desde Gandhi hasta hoy, nadie puede dudar del valor y de la altura ética de los grandes exponentes del
pacifismo. ¿Quién podría decir, razonablemente, que defienden intereses pequeños si pierden la vida dando el
ejemplo?

No está en duda la fuerza moral del pacifismo. Está en duda su eficacia. A partir de las movilizaciones pacifistas
de la época de la guerra fría empieza una lenta revisión de teoría y práctica. Ya no se cuestiona la influencia
política o el valor (como factor de presión social) del pacifismo. El punto de discusión es otro. El punto es la no
adecuación entre planteo y resultado, entre energía invertida y efecto producido.
Por cierto que la discusión va subiendo de tono, entre pacifistas revolucionarios y pacifistas reformistas
(sospechosos de desplazar los temas fundamentales a favor del establishment). A su vez, los pacifistas
revolucionarios, de distintos matices, se encuentran ante el tema que cuestiona, precisamente, el uso de su
herramienta de acción: la no violencia.

En otras palabras, si la revolución es, básicamente, una transformación violenta de las estructuras económicas de
la sociedad, ¿cómo puede el pacifismo ser no violento y al mismo tiempo revolucionario?. Algunos tratan de
salir del paso hablando de una revolución gradual, de acuerdo con las condiciones objetivas que presenta
determinada sociedad. Pero como es lógico no resuelven el problema de la violencia con un desplazamiento
gradualista, sino que más bien terminan recostados en el reformismo que antes criticaban.

Por otra parte, los revolucionarios más lúcidos no están ya a la defensiva, sino que atacan la teoría historicista en la que las superestructuras sociales son simple reflejo de la base. Afirman, por el contrario (siguiendo
lineamientos estructuralistas), que la supuesta “superestructura” no es simple reflejo, sino más bien condición de
desarrollo de la base, en un circuito de realimentación y no de causa-efecto. Por lo tanto, así como la tecnología
está revolucionando el modo de producción, una praxis social no violenta basada en condiciones objetivas y
subjetivas de peligro mortal para todos los bandos en pugna puede modificar (de acuerdo con el desarrollo de la
comunicación social y de la comunicación directa), la estructura de base. Más simplemente expuesto, resultaría
así: paz global o muerte global. Como las contradicciones entre sistemas son contradicciones económicas, tendrá
que modificarse la base económica y el autoritarismo de los sistemas, a medida que capas cada vez más amplias
del pueblo se sumen a la revolución pacifista. Según ellos, estallarán las huelgas por doquier, aumentará la
resistencia pasiva y la desobediencia civil, desarticulándose los sistemas de represión por “incoherencia
informativa”. Algo parecido a lo que sucedió recientemente en Irán, pero con un paso posterior progresivo y no
con una regresión violenta y oscurantista.

Un pacifismo doctrinario exige superar el infantilismo romántico de otras épocas, y el eticismo a ultranza. Un
pacifismo que quiera asegurar el futuro debe ser eficaz. Un pacifismo doctrinario y revolucionario sólo puede
partir del hecho de que vivimos en una estructura social violenta, en la que los medios de producción están
apropiados y defendidos discriminatoriamente y que, por lo tanto, las relaciones sociales tienden a explicitar, en
interminables contradicciones, la violencia de origen.

Tal violencia inicial está hoy inscripta en una estructura mayor de dominación, a la que se da la genérica
denominación de “imperialismo”. La lucha contra el imperialismo y la violencia en Argentina, no puede ser
ajena a la lucha de los pueblos iberoamericanos. Se trata, pues, de una confrontación económica en la que todos
los sectores productivos deben alinearse (sin discriminación) en un amplio frente. Este no será posible si no se
resuelve políticamente la estrategia y la coordinación del esfuerzo.

Un partido pacifista revolucionario, argentino y latinoamericano no puede eludir, desde su mismo origen estos
puntos mínimos de relación entre nuestros pueblos:

1° Firma de tratados de paz permanentes entre los países en conflicto, mientras secundariamente se continúan las
negociaciones de problemas particulares (generalmente de tipo fronterizo).

2° Desmilitarización acelerada y proporcional de los países de la zona, bajo supervisión de una comisión de
países latinoamericanos.

3° Eliminación de barreras aduaneras, e integración económica mediante tratados específicos de
complementación.

4° Defensa y promoción de las empresas privadas nacionales con vocación de integración e intercambio
latinoamericano.

5° Negociaciones en común de nuestros países con los acreedores foráneos.

6° Desarrollo franco y decidido de conversaciones con miras a la formación de un mercado común
latinoamericano, y de un parlamento latinoamericano (con representación de los partidos de nuestros países).

7° Cooperación para el desarrollo tecnológico, en base a compromisos específicos.

8° Formación de una comisión permanente de derechos humanos, con carácter de tribunal latinoamericano,
dedicada a recibir denuncias y a juzgar a quienes atenten contra la vida y la libertad de nuestros pueblos.
La proclama del pacifismo revolucionario: “¡Humanizar la Tierra!”, se traslada a nosotros como “¡Humanizar
Latinoamérica!” y “¡Humanizar Argentina!”. Estaremos en esa dirección cuando comience a articularse un
partido nacional y latinoamericano que sume factores a la lucha en común; que logre una representatividad
parlamentaria creciente y que se dirija, con decisión, a la conquista del poder político en toda la zona.

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IX. LA VIOLENCIA
(De El Paisaje Humano, Obras Completas, vol. I)

1. Cuando se habla de metodología de acción referida a la lucha política y social, frecuentemente se alude al
tema de la violencia. Pero hay cuestiones previas a las que el tema mencionado no es ajeno.

2. Hasta tanto el ser humano no realice plenamente una sociedad humana, es decir, una sociedad en la que el
poder esté en el todo social y no en una parte de él (sometiendo y objetivando al conjunto), la violencia será el
signo bajo el cual se realice toda actividad social. Por ello, al hablar de violencia hay que mencionar al mundo
instituido y si a ese mundo se opone una lucha no-violenta debe destacarse en primer lugar que una actitud no-
violenta es tal porque no tolera la violencia. De manera que no es el caso de justificar un determinado tipo de
lucha sino de definir las condiciones de violencia que impone ese sistema inhumano.

3. Por otra parte, confundir no-violencia con pacifismo lleva a innumerables errores. La no-violencia no necesita
justificación como metodología de acción, pero el pacifismo necesita establecer ponderaciones sobre los hechos
que acercan o alejan de la paz, entendiendo a ésta como un estado de no-beligerancia. Por esto el pacifismo
encara temas como los del desarme haciendo de esto la prioridad esencial de una sociedad, cuando en realidad el
armamentismo es un caso de amenaza de violencia física que responde al poder instituido por una minoría que
manipula al Estado. El tema del desarme es de importancia capital y si bien el pacifismo se aboca a esta
urgencia, aún cuando tenga éxito en sus demandas no modificará por ello el contexto de la violencia y, desde
luego, no podrá extenderse sino artificiosamente al planteo de la modificación de la estructura social. Es claro
que también existen distintos modelos de pacifismo y distintos basamentos teóricos dentro de tal corriente, pero
no deriva de ella un planteo mayor. Si su visión del mundo fuera más amplia seguramente estaríamos en presencia de una doctrina que incluiría al pacifismo. En este caso deberíamos discutir los fundamentos de esa
doctrina antes de adherir o rechazar al tipo de pacifismo que de ella derive.

La curación del sufrimiento - Punta de Vacas, 1969
(De Habla Silo, Obras Completas, vol.I)
Debes distinguir dos tipos de sufrimiento. Hay un sufrimiento que se produce en tí merced a la enfermedad (y
ese sufrimiento puede retroceder gracias al avance de la ciencia, así como el hambre puede retroceder pero
gracias al imperio de la justicia). Hay otro tipo de sufrimiento que no depende de la enfermedad de tu cuerpo
sino que deriva de ella: si estás impedido, si no puedes ver o si no oyes, sufres; pero aunque este sufrimiento
derive del cuerpo o de las enfermedades de tu cuerpo, tal sufrimiento es de tu mente.
Hay un tipo de sufrimiento que no puede retroceder frente al avance de la ciencia ni frente al avance de la
justicia. Ese tipo de sufrimiento, que es estrictamente de tu mente, retrocede frente a la fe, frente a la alegría de
vivir, frente al amor. Debes saber que este sufrimiento está siempre basado en la violencia que hay en tu propia
conciencia. Sufres porque temes perder lo que tienes, o por lo que ya has perdido, o por lo que desesperas
alcanzar. Sufres porque no tienes, o porque sientes temor en general... He ahí los grandes enemigos del hombre:
el temor a la enfermedad, el temor a la pobreza, el temor a la muerte, el temor a la soledad. Todos estos son
sufrimientos propios de tu mente; todos ellos delatan la violencia interna, la violencia que hay en tu mente.

Fíjate que esa violencia siempre deriva del deseo. Cuanto más violento es un hombre, más groseros son sus deseos.
Fíjate cómo el deseo puede arrinconarte. Hay deseos de distinta calidad. Hay deseos más groseros y hay deseos
más elevados. ¡Eleva el deseo, supera el deseo, purifica el deseo!

La violencia en el hombre, movida por los deseos, no queda solamente como enfermedad en su conciencia, sino
que actúa en el mundo de los otros hombres ejercitándose con el resto de la gente. No creas que hablo de
violencia refiriéndome solamente al hecho armado de la guerra, en donde unos hombres destrozan a otros
hombres. Esa es una forma de violencia física. Hay una violencia económica: la violencia económica es aquella
que te hace explotar a otro; la violencia económica se da cuando robas a otro, cuando ya no eres hermano del
otro, sino que eres ave de rapiña para tu hermano. Hay, además, una violencia racial: ¿crees que no ejercitas la
violencia cuando persigues a otro que es de una raza diferente a la tuya, crees que no ejerces violencia cuando lo
difamas, por ser de una raza diferente a la tuya? Hay una violencia religiosa: ¿crees que no ejercitas la violencia
cuando no das trabajo, o cierras las puertas, o despides a alguien, por no ser de tu misma religión? ¿Crees que no
es violencia cercar a aquel que no comulga con tus principios por medio de la difamación; cercarlo en su familia,
cercarlo entre su gente querida, porque no comulga con tu religión? Hay otras formas de violencia que son las
impuestas por la moral filistea. Tú quieres imponer tu forma de vida a otro, tú debes imponer tu vocación a
otro... ¿pero quién te ha dicho que eres un ejemplo que debe seguirse? ¿Quién te ha dicho que puedes imponer
una forma de vida porque a ti te place? ¿Dónde está el molde y dónde está el tipo para que tú lo impongas?... He aquí otra forma de violencia. Únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que
te rodea, por la fe interna y la meditación interna.

No hay falsas puertas para acabar con la violencia. ¡Este mundo está por estallar y no hay forma de acabar con la
violencia! ¡No busques falsas puertas! No hay política que pueda solucionar este afán de violencia enloquecido.
No hay partido ni movimiento en el planeta que pueda acabar con la violencia. No hay falsas salidas para la
violencia en el mundo...

Hermano mío: cumple con mandatos simples, como son simples estas piedras y esta nieve y este sol que nos
bendice. Lleva la paz en ti y llévala a los demás. Hermano mío: allá en la historia está el ser humano mostrando
el rostro del sufrimiento, mira ese rostro del sufrimiento... pero recuerda que es necesario seguir adelante y que
es necesario aprender a reír y que es necesario aprender a amar.

A ti, hermano mío, arrojo esta esperanza, esta esperanza de alegría, esta esperanza de amor para que eleves tu
corazón y eleves tu espíritu, y para que no olvides elevar tu cuerpo.

Punta de vacas – 1999
(Fuente: http://www.silo.net)

... Para completar nuestro cuadro expositivo diremos que lo que termina definiendo a este movimiento no es una
determinada acción política, una acción social o una actividad cultural, sino un conjunto de ideas y un estilo de
comportamiento.

Simplificando al máximo las propuestas más generales de este movimiento podríamos decir que éste propicia
primeramente la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por
encima del ser humano , ni que un ser humano esté por encima de otro. En segundo lugar, afirma la igualdad de
todas las personas y por tanto trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos ante la ley
para avanzar hacia un mundo de iguales oportunidades para todos. En tercer lugar, reconoce la diversidad
personal y cultural y por tanto afirma las características propias de cada pueblo condenando toda discriminación
que se realice en razón de la diferencia económica, racial, étnica y cultural. En cuarto lugar, auspicia toda
tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios
aceptados como verdades absolutas o inmutables. En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y, por
último, repudia toda forma de violencia entendiendo no solamente a la violencia física como único factor sino a a violencia económica, a la violencia racial, a la violencia religiosa, a la violencia moral y psicológica como
casos cotidianos arraigados en todas las regiones del planeta..

Estas propuestas de considerar al ser humano como valor central, de propiciar la igualdad de oportunidades para
todos, de reconocer la diversidad oponiéndose a toda discriminación, de auspiciar la libertad de pensamiento y
de luchar contra toda forma de violencia, caracterizan nuestro pensamiento y nuestra acción en los aspectos más
generales. Al mismo tiempo, estas propuestas terminan configurando un estilo de vida y un modo de relación del
más alto valor moral, que puede expresarse en esta frase: “¡trata a los demás como quieres que te traten !”
Punta de vacas – 2004

(Fuente: http://www.silo.net)

....Dos grandes almas que lucharon contra la discriminación y la injusticia acompañan nuestro encuentro. Guías
inspiradores de la no-violencia: Mahatma Gandhi y Luther King, supieron del fracaso pero jamás cejaron en su
intento. Hoy están muy presentes en nuestra mente y nuestro corazón.
En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se
piensa acabar con la violencia?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego
despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus
muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.
Tal vez piensen que volver a las primitivas prácticas de la pena de muerte, será un gran ejemplo social.
Tal vez piensen que penalizando progresivamente el delito cometido por niños, desaparecerá el delito......¡o
desaparecerán los niños!

Tal vez crean que trasladando la práctica de la “mano dura” a las calles, las calles serán seguras.
Por cierto que estos problemas existen y se multiplican en el momento actual, pero con un enfoque violento de la
violencia no resultará la paz.

No resultará la paz desde esta visión zoológica de la vida que propicia la lucha por la supervivencia, la lucha por
el predominio del más apto. No resultará este mito. No resultará la paz manipulando las palabras o censurando
las genuinas denuncias que se hacen contra todo atropello y toda atrocidad que se comete contra los seres
humanos. A esta alturas me cuidaré de no mencionar los “derechos humanos” porque también han sido vaciados
de contenido y falseados en su significado. Ahora sucede que se bombardea a las poblaciones indefensas para
proteger sus derechos humanos...

No resultará la paz de esa visión zoológica de la vida que propicia un orden social en base a premios y castigos
trasladando la domesticación animal al honorable ciudadano que comienza a entrenarse en la desconfianza, la
delación y el mercadeo de sus afectos.

“Algo hay que hacer”, se escucha en todas partes. Pues bien, yo diré que hay que hacer, pero de nada valdrá
decirlo porque nadie lo escuchará.

Yo digo que en el orden internacional, todos los que están invadiendo territorios deberían retirarse de inmediato
y acatar las resoluciones y recomendaciones de las Naciones Unidas.

Digo que en el orden interno de las naciones se debería trabajar por hacer funcionar la ley y la justicia por
imperfectas que sean, antes que endurecer leyes y disposiciones represivas que caerán en las mismas manos de
los que entorpecen la ley y la justicia.

Digo que en el orden doméstico la gente debería cumplir lo que predica saliendo de su retórica hipócrita que
envenena a las nuevas generaciones.

Digo que en el orden personal cada uno debería esforzarse por lograr que coincidiera lo que se piensa con lo que
se siente y lo que se hace, modelando un vida coherente y escapando a la contradicción que genera violencia.
Pero nada de lo que se diga será escuchado. Sin embargo, los mismos acontecimientos lograrán que los invasores
se retiren; que los duros sean repudiados por las poblaciones que exigirán el simple cumplimiento de la ley; que
los hijos recriminen a sus padres su hipocresía; que cada uno se recrimine a sí mismo por la contradicción que
genera en sí y en los que lo rodean.

Estamos al final de un obscuro período histórico y ya nada será igual que antes. Poco a poco comenzará a clarear
el alba de un nuevo día; las culturas empezarán a entenderse; los pueblos experimentarán un ansia creciente de
progreso para todos entendiendo que el progreso de unos pocos termina en progreso de nadie. Si, habrá paz y por
necesidad se comprenderá que se comienza a perfilar una nación humana universal.
Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar
a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no- violencia, para preparar el
camino de los nuevos tiempos.

Jornadas de Experiencia - Punta de Vacas, 2007
(Fuente: www.silo.net)

Estas Jornadas inauguraron las instalaciones del Parque Punta de Vacas y tuvieron lugar los días 3, 4 y 5 de mayo de 2007. Durante las mismas, miles de personas peregrinaron cada día hasta el Parque donde se realizaron las ceremonias deinauguración, realizando un recorrido organizado para realizar una experiencia interna de contacto consigo mismo y de aproximación a la región de lo Sagrado.

Queridas amigas, queridos amigos, peregrinos y visitantes del Parque Punta de Vacas. Quisiera tocar el núcleo
principal de estas jornadas que está dado por la Reconciliación como experiencia espiritual profunda. Pero sé
que sabrán perdonarme si hago un rodeo postergando el tema por unos minutos, a fin de ambientar esta situación
un tanto extraordinaria que estamos viviendo.

Solamente cuatro veces en casi cuarenta años, nos hemos comunicado públicamente desde aquí, desde este
desolado paraje montañoso. La primera vez lo hicimos en 1969. Y hoy vemos unas estelas grabadas en distintos
idiomas, que recuerdan lo dicho en aquella oportunidad. Allí está la síntesis de un sistema de pensamiento y
acción que se fue expresando de distintas maneras, en distintos tiempos y en distintos lugares del mundo. En
aquella época se habló de las diferencias que existían entre el dolor físico y el sufrimiento mental. Y se consideró
a la Justicia y a la Ciencia, volcadas totalmente hacia el progreso de las sociedades, como únicos caminos para
mitigar y hacer retroceder el dolor de nuestros cuerpos. Pero ocurría con el sufrimiento mental, distinto al dolor
físico, que no se lo podía hacer desaparecer por el solo concurso de la Justicia y de la Ciencia. El continuo
empeño aplicado en hacer avanzar la Ciencia y la Justicia en las sociedades humanas dignificaba a las mejores
causas. Igualmente, al tratar de vencer el sufrimiento mental, se hacía un esfuerzo tan importante como el
aplicado en vencer el dolor. Desde entonces predicamos que los esfuerzos para superar el dolor y el sufrimiento
son los más dignos esfuerzos de la empresa humana.

Con cientos de miles de amigos entrañables, nos dimos a la tarea de humanizar la Tierra. ¿Qué ha sido para
nosotros "Humanizar la Tierra"? Ha sido poner como máximo valor la libertad humana y como máxima práctica
social la no discriminación y la no violencia. Al tratar de humanizar la Tierra no nos excluíamos de las
obligaciones que reclamábamos a otros. De hecho, nos imponíamos como norma de conducta la exigencia de
tratar a los demás como queríamos ser tratados. Ahora hemos propuesto hacer un alto en el camino de la
humanización para reflexionar sobre el sentido de nuestra existencia y de nuestras acciones. Hemos peregrinado a este paraje desolado buscando la Fuerza que alimente nuestra vida, buscando la Alegría del hacer y buscando la
Paz mental necesaria para progresar en este mundo alterado y violento. En estas Jornadas estamos revisando
nuestras vidas, nuestras esperanzas y también nuestros fracasos con el fin de limpiar la mente de toda falsedad y
contradicción. Tener la oportunidad de revisar aspiraciones y frustraciones es una práctica que aunque fuera por
una sola vez en la vida, debería efectuar todo aquel que busca avanzar en su desarrollo personal y en su acción
en el mundo. Estos son días de inspiración y reflexión. Estos son días de Reconciliación. Reconciliación sincera
con nosotros mismos y con aquellos que nos han herido. En esas relaciones dolorosas que hemos padecido no
estamos tratando de perdonar ni ser perdonados. Perdonar exige que uno de los términos se ponga en una altura
moral superior y que el otro término se humille ante quien perdona. Y es claro que el perdón es un paso más
avanzado que el de la venganza, pero no lo es tanto como el de la reconciliación.

Tampoco estamos tratando de olvidar los agravios que hayan ocurrido. No es el caso de intentar la falsificación
de la memoria. Es el caso de tratar de comprender lo que ocurrió para entrar en el paso superior de reconciliar.
Nada bueno se logra personal o socialmente con el olvido o el perdón. ¡Ni olvido ni perdón! porque la mente
debe quedar fresca y atenta sin disimulos ni falsificaciones. Estamos considerando ahora el punto más
importante de la Reconciliación que no admite adulteraciones. Si es que buscamos la reconciliación sincera con
nosotros mismos y con aquellos que nos han herido intensamente es porque queremos una transformación
profunda de nuestra vida. Una transformación que nos saque del resentimiento en el que, en definitiva, nadie se
reconcilia con nadie y ni siquiera consigo mismo. Cuando llegamos a comprender que en nuestro interior no
habita un enemigo sino un ser lleno de esperanzas y fracasos, un ser en el que vemos en corta sucesión de
imágenes, momentos hermosos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento. Cuando llegamos a
comprender que nuestro enemigo es un ser que también vivió con esperanzas y fracasos, un ser en el que hubo
hermosos momentos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento, estaremos poniendo una mirada
humanizadora sobre la piel de la monstruosidad.

Este camino hacia la reconciliación no surge espontáneamente, del mismo modo que no surge espontáneamente
el camino hacia la no violencia. Porque ambos requieren de una gran comprensión y de la formación de una
repugnancia física por la violencia.

No seremos nosotros quienes juzgaremos los errores, propios o ajenos, para eso estará la retribución humana y la
justicia humana y será la altura de los tiempos la que ejercerá su dominio, porque yo no quiero juzgarme ni
juzgar... quiero comprender en profundidad para limpiar mi mente de todo resentimiento.

Reconciliar no es olvidar ni perdonar, es reconocer todo lo ocurrido y es proponerse salir del círculo del
resentimiento. Es pasear la mirada reconociendo los errores en uno y en los otros. Reconciliar en uno mismo es
proponerse no pasar por el mismo camino dos veces, sino disponerse a reparar doblemente los daños producidos.
Pero está claro que a quienes nos hayan ofendido no podemos pedirles que reparen doblemente los daños que
nos ocasionaron. Sin embargo, es una buena tarea hacerles ver la cadena de perjuicios que van arrastrando en sus
vidas. Al hacer esto nos reconciliamos con quien hayamos sentido antes como un enemigo, aunque esto no logre
que el otro se reconcilie con nosotros, pero eso ya es parte del destino de sus acciones sobre las que nosotros no
podemos decidir.

Estamos diciendo que la reconciliación no es recíproca entre las personas y también que la reconciliación con
uno mismo no trae como consecuencia que otros salgan de su círculo vicioso aunque se pueden reconocer los
beneficios sociales de semejante postura individual.

El tema de la reconciliación ha sido central en nuestras jornadas pero seguramente otros muchos avanceshabremos logrado al peregrinar físicamente en un paisaje desconocido que habrá despertado paisajes profundos.
Y esto siempre será posible si el Propósito que nos mueve a peregrinar es una disposición hacia la renovación, o
mejor aún, una disposición hacia la transformación de la propia vida.

En estos días hemos pasado revista a las situaciones que consideramos más importantes en nuestra vida. Si
hemos localizado tales momentos y hemos paseado por ellos la reconciliación limpiando los resentimientos que
nos atan al pasado, habremos hecho una buena peregrinación hasta la fuente de la renovación y la
transformación.

No olvidemos las pequeñas frases que han surgido en nuestro interior, no olvidemos las ocurrencias que nos han
llegado súbitamente, no dejemos de anotar algunas verdades que hemos logrado barruntar por que las hemos
visto danzar brevemente en nuestro caminar o porque las hemos visto en nuestros sueños reparadores después de
nuestro peregrinaje. Estas frases, estas ocurrencias y estas verdades danzarinas son inspiraciones que estamos
prestos para agradecer y son inspiraciones que nos invitan a ir más allá en nuestras experiencias no solamente de
reconciliación sino de superación de las contradicciones, de las debilidades y de los temores.
Hago votos para que las búsquedas y los encuentros nos inflamen y nos motiven muy profundamente.

Para terminar debo decir que reconozco y quiero compartir con todos esta situación que es similar a la que
hemos descrito en una de nuestras Experiencias Guiadas...” Regreso al mundo con la frente y las manos
luminosas. Así pues, acepto mi destino. Allí están el camino y yo, humilde peregrino que regresa a su gente.
Yo que vuelvo luminoso a las horas del día rutinario, al dolor del hombre, a su simple alegría. Yo que doy de mis
manos lo que puedo, que recibo la ofensa y el saludo fraterno, canto al corazón que del abismo obscuro renace a
la luz del ansiado Sentido”.

8.- La violencia, el Estado y la concentración de poder.

El ser humano por su apertura y libertad para elegir entre situaciones, diferir respuestas e imaginar su futuro,
puede también negarse a sí mismo, negar aspectos del cuerpo, negarlo completamente como en el suicidio, o
negar a otros. Esta libertad ha permitido que algunos se apropien ilegítimamente del todo social es decir, que
nieguen la libertad y la intencionalidad de otros, reduciéndolos a prótesis, a instrumentos de sus intenciones.

Allí está la esencia de la discriminación, siendo su metodología la violencia física, económica, racial y religiosa. La violencia puede instaurarse y perpetuarse gracias al manejo del aparato de regulación y control social, esto es: el Estado. En consecuencia, la organización social requiere un tipo avanzado de coordinación a salvo de toda concentración de poder, sea esta privada o estatal. Cuando se pretende que la privatización de todas las áreas económicas pone a la sociedad a salvo del poder estatal se oculta que el verdadero problema está en el
monopolio u oligopolio que traslada el poder de manos estatales a manos de un Paraestado manejado no ya por
una minoría burocrática sino por la minoría particular que aumenta el proceso de concentración.

Las diversas estructuras sociales, desde las más primitivas a las más sofisticadas, tienden a la concentración
progresiva hasta que se inmovilizan y comienza su etapa de disolución de la que arrancan nuevos procesos de
reorganización en un nivel más alto que el anterior. Desde el comienzo de la historia, la sociedad apunta hacia la
mundialización y así se llegará a una época de máxima concentración de poder arbitrario con características de
imperio mundial ya sin posibilidades de mayor expansión. El colapso del sistema global ocurrirá por la lógica de
la dinámica estructural de todo sistema cerrado en el que necesariamente tiende a aumentar el desorden. Pero así
como el proceso de las estructuras tiende a la mundialización, el proceso de humanización tiende a la apertura
del ser humano, a la superación del Estado y del Paraestado; tiende a la descentralización y la desconcentración a
favor de una coordinación superior entre particularidades sociales autónomas. Que todo termine en un caos y un
reinicio de la civilización, o comience una etapa de humanización progresiva ya no dependerá de inexorables
designios mecánicos sino de la intención de los individuos y los pueblos, de su compromiso con el cambio del
mundo y de una ética de la libertad que por definición no podrá ser impuesta. Y se habrá de aspirar no ya a una
democracia formal manejada como hasta ahora por lo intereses de las facciones sino a una democracia real en la
que la participación directa pueda realizarse instantáneamente gracias a la tecnología de comunicación, hoy por
hoy en condiciones de hacerlo.

9.- El proceso humano

Necesariamente, aquellos que han reducido la humanidad de otros han provocado con eso nuevo dolor y
sufrimiento reiniciándose en el seno de la sociedad la antigua lucha contra la adversidad natural, pero ahora entre
aquellos que quieren «naturalizar» a otros, a la sociedad y a la Historia y, por otra parte, los oprimidos que
necesitan humanizarse humanizando al mundo. Por esto humanizar es salir de la objetivación para afirmar la
intencionalidad de todo ser humano y el primado del futuro sobre la situación actual. Es la imagen y
representación de un futuro posible y mejor lo que permite la modificación del presente y lo que posibilita toda
revolución y todo cambio. Por consiguiente, no basta con la presión de condiciones oprimentes para que se
ponga en marcha el cambio, sino que es necesario advertir que tal cambio es posible y depende de la acción
humana. Esta lucha no es entre fuerzas mecánicas, no es un reflejo natural, es una lucha entre intenciones
humanas. Y esto es precisamente lo que nos permite hablar de opresores y oprimidos, de justos e injustos, de
héroes y cobardes. Es lo único que permite practicar con sentido la solidaridad social y el compromiso con la
liberación de los discriminados sean éstos mayorías o minorías.En fin, consideraciones más detalladas en torno a la violencia, el Estado, las instituciones, la ley y la religión, aparecen en el trabajo titulado El Paisaje Humano, incluido en el libro Humanizar la Tierra al cual remito para no exceder los límites de esta carta.

En cuanto al sentido de los actos humanos, no creo que se trate de convulsiones sin significado, ni de «pasiones
inútiles» que concluyan en el absurdo de la disolución. Creo que el destino de la humanidad está orientado por la
intención que haciéndose cada vez más consciente en los pueblos, se abre paso en dirección a una nación
humana universal. De lo comentado anteriormente surge con evidencia que la existencia humana no comienza
y termina en un círculo vicioso de encerramiento y que una vida que aspire a la coherencia debe abrirse
ampliando su influencia hacia personas y ámbitos promoviendo no solamente una concepción o unas ideas,
sino acciones precisas que amplíen crecientemente la libertad.

En próxima carta saldremos de estos temas estrictamente doctrinarios para referirnos nuevamente a la situación
actual y a la acción personal en el mundo social.

Reciban con ésta, un gran saludo.

=Biografía=

Mario Rodríguez Cobos nació en Mendoza (Argentina) el 6 de enero de 1938, donde aún reside. Su aspecto
alargado inspiró el mote de “Silo” con el que terminó firmando sus libros convirtiéndolo en seudónimo literario
y por el que es conocido internacionalmente. Sin embargo, sus amigos siempre se han referido a él como “el
Negro”, ese mote tan afectuoso y latino.

De adolescente se destacó en sus estudios y sobresalió como gimnasta. Insatisfecho por la limitación de la
educación universitaria, abandonó sus estudios de Ciencias Políticas y recorrió Latinoamérica para tomar
contacto íntimo con la realidad de su gente.

Como resultado de sus inquietudes, comenzó la formación de los primeros grupos de estudio de lo que con el
correr del tiempo sería el Movimiento Humanista.

Hacia principios de 1969, cuando se encontraba realizando un retiro en soledad en una ermita que había
construido con piedras al pie de un cerro próximo al paraje denominado Punta de Vacas, sus seguidores le
pidieron que expresara públicamente las ideas que hasta ese momento había explicado en pequeños grupos. La
dictadura que entonces gobernaba Argentina, no autorizó la realización de un acto público en la ciudad. "¡Vayan
a hablarle a las piedras!", fue la respuesta. Y allí, en ese paraje donde el río Mendoza recibe los aportes del
Tupungato y el Vacas, tuvo lugar el 4 de mayo de 1969 la primera exposición pública de sus ideas, conocida
como “La Arenga de la Curación del Sufrimiento”. En ella Silo desarrolló los temas centrales de su Doctrina y
advirtió sobre el estallido de violencia que estaba por sobrevenir. Veinte días después la ciudad de Córdoba se
vió desbordada por la violencia revolucionaria que desató lo que en Argentina se conoció como los “años de
plomo”, concomitando con los brotes guerrilleros que se daban en otros países.

Poco después, Silo daba a conocer su primer libro, “La Mirada Interna”, donde expone de manera sintética y
precisa lo medular de su pensamiento y su práctica.

Mientras su generación se volcaba en buena parte a la ola revolucionaria, los primeros siloístas comenzaron a
dispersarse por el planeta dando comienzo al tejido de una red organizativa que hoy abarca todos los continentes.
En 1975 Silo coordinó durante seis meses grupos que se reunieron en la isla de Corfú, en el Mar Egeo,
profundizando los estudios del psiquismo cuyas conclusiones expuso luego en las reuniones de Canarias de
1977, que se conocieron como “Apuntes de Psicología”.
En 1981 encabezó el equipo que recorrió el planeta en una gira que abarcó desde Europa hasta la India,
realizando varios actos públicos en los que expusieron los puntos centrales de la Doctrina. Para ese entonces, ya
estaba echada la base organizativa de lo que se conocía como La Comunidad para el Desarrollo Humano.
En esos años publica su segundo libro, El Paisaje Interno. Aquí ya se anuncia el núcleo de lo que sería conocido
poco después como Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista. En consonancia con el desarrollo social y el
tono epocal, en 1984 se forma el Partido Humanista, que alcanza el rango de Internacional Humanista en 1989.
Sus libros se suceden: “El Paisaje Humano”(1989), que aparece integrando “Humanizar la Tierra”, junto con “La
Mirada Interna” y “El Paisaje Interno”; “Contribuciones al Pensamiento” (1990); “Mitos Raíces Universales”
(1991); y luego, “Cartas a mis Amigos” (1993), que cierran la exposición de la doctrina y de la ideología del
Nuevo Humanismo.

El 6 de octubre de 1993 la Academia de Ciencias de Rusia le otorgó el título de Doctor Honoris Causa como un reconocimiento a su obra.

De manera insólita, el 4 de mayo de 1999 reúne a sus seguidores en Punta de Vacas, a los 30 años de su primer
Arenga y declara el fracaso del proyecto. No obstante, el Movimiento Humanista sigue su proceso, continuando
su expansión planetaria con la mira puesta en el futuro.

En agosto de 2002 lanza “El Mensaje de Silo”, un conjunto de prácticas simples para el desarrollo espiritual,
vertebradas en un conjunto de ceremonias y organizadas en un libro (El Mensaje de Silo) que incluye “La
Mirada Interna”, las ceremonias y “El Camino”.

En una nueva reunión en Punta de Vacas, el 4 de mayo de 2004 proclama la vigencia del proyecto y al año
siguiente comienzan a construirse lo que hoy se conoce como Parques de El Mensaje de Silo: el primero, la Sala
Sudamericana, en La Reja, provincia de Buenos Aires, Argentina; seguido por Parque Manantiales, la sala
nacional de Chile; para sucederse Parque Toledo, sala nacional de España; la Sala Europea de Parque Attigliano,
en Italia; la Sala Asiática de Parque Khandaroli en India; la Sala Norteamericana de Parque Red Bluff en EEUU;
Parque Caucaia, sala nacional de Brasil, y el histórico Parque Punta de Vacas en la Cordillera de los Andes.En la actualidad Silo continúa orientando las actividades de El Mensaje de Silo, que se ha sumado a la
organización de la primera Marcha Mundial por la Paz y la No-Violencia, promovida por la organización
internacional Mundo Sin Guerras. Este evento será llevado a cabo por un equipo de 100 personas que cruzarán
los cinco continentes. Comenzará en Wellington, Nueva Zelanda, el 2 de octubre de 2009 para llegar a Punta de
Vacas el 2 de enero de 2010. Será la primera acción internacional coordinada para reclamar por el desarme
nuclear y crear conciencia de la necesidad de erradicar la violencia como modo de resolución de los conflictos
internacionales y sociales.

Ilustración de Rafael Edwards

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:Artículos]]

Silo, el Maestro de Nuestro Tiempo

2018-05-08T04:12:23Z

Alcofribas:

[[File:Silo.-El-Maestro-de-nuestro-tiempo portada.jpg|right|200px]]Libro de la escritora [[humanista]] [[Figueroa, Pía|Pía Figueroa]].

=Explicación=

Han sido pocos los grandes Maestros de la historia humana. Ellos surgen en tiempos especiales y sus coetáneos no siempre advierten ante quién están. Es más, habitualmente ha ocurrido que los contemporáneos tienen dificultades para apreciar sus enseñanzas o las degradan. Como ponen en tela de juicio las creencias de la época aguijoneando al espíritu, salen al paso los defensores del sistema y se genera una fuerte reacción de rechazo a sus propuestas. Quizá sea esa misma hostilidad, justamente, uno de los indicadores de la grandeza de un Maestro.
Son pocos también aquellos a quienes la fortuna permite optar desde temprano por seguirlos. Para que eso suceda, tienen al menos que coincidir las coordenadas del tiempo y el espacio que condicionan las posibilidades del encuentro. Por cierto que es necesario también el reconocimiento. Cuando aquel extraordinario advenimiento se produce, cada cual tiene la opción de establecer con su Maestro el tipo de relación que mejor le resulte para comprender sus enseñanzas.
Por mi parte, comencé a estudiar a Silo a los quince años y lo conocí poco después. Si tuviera que definirme en una sola palabra, diría que soy siloísta. Como discípula, muchas veces tomé apuntes e hice anotaciones de lo que pude entender de su doctrina. Esos cuadernos manuscritos han dado origen a los relatos breves que conforman el presente libro. Son historias, recuerdos, impresiones contados para aquellos que no saben cómo fue estar a su lado, para quienes se preguntan de qué hablaba en diferentes situaciones, cómo era, de qué modo orientaba e iba señalando un camino. Está dedicado a quienes les importa el estilo de un Maestro. A las personas que tal vez en el futuro quieran entender la experiencia de haber compartido su espacio y su tiempo.

=Ediciones=
Virtual Ediciones Chile 2013 ISBN 978-956-7483-29-7

Virtual Ediciones Chile 2015 ISBN: 9789567483440

=Traducciones=
Ha sido traducido al francés, italiano, inglés, portugués.

=Enlaces=
[http://parcodena.org/wp-content/uploads/2013/07/2013.04-FIGUEROA_Pia-Silo._El_Maestro_de_nuestro_tiempo.pdf Ver/descargar desde el sitio parcodena.org]

Comprar el librohttp://www.libreriahumanista.com/p/silo-el-maestro-de-nuestro-tiempo-relatos-de-pia-figueroa-e/

[[categoría: bibliografía]]
[[Categoría:libros]]

Deno, Peter

2018-05-08T03:58:23Z

Alcofribas:

Peter Noordendorp, dicho Peter Deno, es un estudioso, escritor y bailarín humanista holandés.

Escribió:

* [[El Sonido del Silencio]]
* Metodo de Expresion Corporal en el Teatro y la Danza

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: personas]]
[[categoría: humanistas]]
[[it:Deno, Peter]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: autores]]

El Sonido del Silencio

2018-05-08T03:56:20Z

Alcofribas:

[[File:SonidoDelSilencio Deno portada.jpg|175px|right|]]'''Libro del [[humanista]] holandés [[Deno, Peter|Peter Deno]].

=Conferencia del Autor=

El Sonido del Silencio es un libro que relata experiencias sobre el contacto con otra realidad. Una realidad que está presente, en modo adormecido, en cada ser humano, y que a veces irrumpe en la consciencia poniéndonos en contacto con un registro profundo de Sentido. Es una experiencia que se manifiesta en un espacio y tiempo interno no habitual. Una manifestacion interna de una realidad que no se puede ver con el ojo normal y por eso no tiene visibilidad externa, pero al mismo tiempo produce un impacto en nuestra conciencia.

El leer de este librito y tomar contacto con lo que se describe en los relatos, requiere del lector una apertura interna sin prejuicios. Es decir, una disposicion mental.

El titulo “El Sonido del Silencio”es un intento de dar nombre a algo que es difícil de expresar y que se puede percibir como momentos de un profundo contacto, traducidos por la conciencia en palabras e imagenes que posibilitan la comunicación de esas experiencias.

Decimos traducciones de la conciencia, porque a aquello que se experimenta, en esos momentos de contacto, realmente no le corresponden ni imágenes, ni palabras. Lo único que sabemos es que provocan registros internos no habituales o fuertes conmociones que impactan todo el ser. Lo que la conciencia hace con eso es una traducción para intentar de comprender lo que paso.
Esta explicación es importante porque sino uno podría creer que las imágenes producidas son la realidad absoluta, con existencia en el mundo externo.

Para explicar mejor este asunto, querría incluir algunas frases del libro El Mensaje de Silo, capitulo XX La Realidad Interior:
Cuando se hablo de las ciudades de los dioses adonde quiesieron arribar numerosos héroes de distintos pueblos; cuando se habló de paraísos en que dioses y hombres convivían en original naturaleza transfigurada; cuando se habló de caídas y diluvios, se dijo gran verdad interior.

Sin embargo, cuando se dijo todo aquello colocandolo fuera de la mente, se erró o se mintió.

Es evidente que este librito contiene las expresiones propias del autor y por eso son muy personales en su forma, coloración y sonido. Por eso el autor no tiene ningún interés o intención de imponer sus experiencias a otros como únicamente válidas en este tipo de viaje hacia los espacios más profundos de la mente. Al contrario, querría invitar a toda persona que reconoce el haber vivido momentos de experiencia fuera de lo habitual, a profundizar en esas experiencias intencionalmente, en vez de dejarles de lado como ‘alucinaciones momentáneas’.

El librito esta dedicado a todos aquellos y aquellas que en su vida dan lo mejor de sí de modo desinteresado, ayudando a otros de sentirse mejor.

Los primeros 3 relatos en el libro son relfexiones inspiradas en momentos de contacto.

Los siguientes 4 relatos son el producto de intuiciones lejanas sobre la existencia de un profundo Sentido de la Vida que va más allá de la cotidianidad del nacer, hacer un trayectorio temporal lineal hacia la viejez y el morir.

El octavo relato es la traducción de un viaje interno por espacios desconocidos con fuertes impactos que cambian la percepción de lo inombrable.

Los siguientes 2 relatos cuentan sobre el acompañamiento de dos seres muy queridos y las experiencias vividas hasta su muerte física.

Y los últimos 3 relatos se situan en un lugar que se llama Parque Punta de Vacas, en las alturas de los Andes entre Chile y Argentina. Un lugar de estudio y reflexion para todos aquellos y aquellas que quieren profundizar en sí mismos y en sus experiencias internas con el Sentido profundo de la vida.

No tengo mucho más que decir sobre este sencillo libro que espero pueda servir en la vida de los hombres y mujeres de buena voluntad.

=Ediciones=
Editorial Multimage 2008 EAN: 9788886762687 ISBN: 8886762682

[[categoría: work in progress]]
[[categoría: bibliografía]]
[[Categoría:libros]]

El Sonido del Silencio

2018-05-08T03:56:07Z

Alcofribas:

El Sonido del Silencio

2018-05-08T03:55:40Z

Alcofribas: Página creada con «right|'''Libro del humanista holandés Peter Deno. =Conferencia del Autor= El Sonido del Si...»

Todavía Hay futuro

2018-05-08T03:47:15Z

Alcofribas:

[[File:TodaviaHayFuturo decasas portada.jpg|170px|right|]]'''Libro del escritor [[humanista]] [[De Casas, Tito|Tito de Casas]] publicado por primera vez en 1981.

=Explicación=

El título del presente libro proviene del espíritu que campea en las comunidades siloístas y humanistas, que expresa un optimismo constructivo al ofrecer una opción de vida verdadera. Entendemos que “la vida tiene un sentido y las acciones deben de ser guiadas por ese sentido coherente“. Es por ello que, a pesar de la crisis actual, podemos afirmar sin dudas que todavía hay futuro, si hacemos nuestra parte al respecto en lo personal y social.

Políticos responsables, religiosos sinceros, científicos, educadores y líderes de distintos campos, luchan cotidianamente para construir un mundo mejor. Es obvio que el trabajo conjunto es lo único apropiado para sobrepasar la crisis de la época.

Entretanto, ¿qué pasa con cada uno de esos millones de seres positivos? ¿Qué pasa con cada uno de esos líderes positivos?
Nosotros entregamos una respuesta para que todos los individuos logren un sentido coherente en la vida que los aliente en sus importantes esfuerzos.

Toda persona necesita saber para qué vive y qué debe esperar del futuro. También, toda persona necesita abrazar una causa digna, que dé cohesión a la vida, que lleve [[alegría]] y la [[paz]] a los seres queridos y a optimizar las condiciones en el mundo e que se vive, al abrigo de la [[bondad]], la [[sabiduría]] y las mejores causas.

=Ediciones=
Ediciones León Alado, España 2018 ISBN: 9788416747429

Editorial ATE, España 1981 ISBN-10: 847442237X ISBN-13: 978-8474422375[[File:TodaviaHayFuturo decasas ate portada.jpg|100px|right|]]

Ebook Librería Humanista [[File:Todaviahayfuturo DeCasas ebook portada.jpg|100px|right|]]

[[categoría: bibliografía]]
[[Categoría:libros]]

Tolcachier, Javier

2018-05-08T03:13:23Z

Alcofribas:

[[File:Javiertolcachier.jpg|thumb|px300|rigth|]]Es un estudioso, escritor y militante [[humanista]].

=Biografía=
Javier Tolcachier nace en 1960 en Córdoba, Argentina. Su inquietud existencial y el temprano interés sobre la posibilidad de transformaciones sociales se amalgaman en intensa búsqueda, hasta que encuentra en el siloismo una síntesis maravillosa para abrazar la mejor de las causas: [[Humanizar la Tierra]].

A partir de entonces, en el marco de la difusión del [[Humanismo Universalista]] toma contacto con las diversas culturas, residiendo varios años en Europa y viajando hacia diversos países de África, Asia y Latinoamérica.

Entre sus trabajos destacan “[[Memorias del Futuro]]”, “[[La Caída del Dragón y del Águila]]”, “[[Humanizar la Historia]]” (todos publicados por [[Virtual Ediciones]]) y ponencias, artículos, estudios y monografías intentando aplicar un punto de vista desde la mirada del [[Nuevo Humanismo]] (corriente fundada por [[Silo]]) a diversos campos de la actividad humana.

En el campo periodístico, colabora en la puesta en marcha de la agencia internacional de noticias [[Pressenza]], especializada en información sobre [[Humanismo]] y [[[[No-violencia|Noviolencia]]]].

En la actualidad desarrolla distintas investigaciones y actividades en el marco de su participación activa en el [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]], al tiempo que colabora como columnista en la agencia [[Pressenza]].

Vive junto a su esposa y dos hijos en su ciudad natal.

=Bibliografía=

Escribió:
* Apuntes Estructurales, edición del Autor, 2002
* [[Memorias del Futuro]], [[Virtual Ediciones]], 2008
* [[La Caída del Dragón y del Águila]], [[Virtual Ediciones]], 2011
* [[Humanizar la Historia]], [[Virtual Ediciones]], 2015

=Enlaces=

Blog
Notas en [[Pressenza]]: http://www.pressenza.com/es/author/javier-tolcachier/
[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: personas]]
[[categoría: humanistas]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría:Centro Mundial de Estudios Humanistas]]
[[categoría: autores]]

Las Organizaciones Monásticas en la Historia

2018-05-08T03:10:14Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[Archivo:Organizaciones-monasticas-300x431.jpg |250px|right|]]Libro de [[Puledda, Salvatore|'''Salvatore Puledda''']], publicado póstumamente.

=Descripción=

Las organizaciones monásticas en la historia, fruto de un exhaustivo estudio, ofrece una panorámica de gran riqueza en lo que respecta a doctrinas, prácticas, ritos y formas organizativas del monaquismo, según lo concibieron órficos, pitagóricos, budistas, esenios terapeutas, cristianos, sufíes, lamaístas, etc. Estos textos testimonian la investigación que fue el hilo conductor de la vida de [[Puledda, Salvatore|Salvatore Puledda]]: el ser humano, su origen y su destino, su historia y sus aspiraciones, sus conquistas y sus posibilidades evolutivas. Esta minuciosa investigación abarca la filosofía, la mitología, la religión, la historia y la política. La pasión con la que el humanista Salvatore Puledda, afrontaba tan diversas temáticas se deja intuir solo en parte al leer estos escritos, pero está viva en la memoria de todos los que tuvieron ocasión de escucharlo en charlas y conferencias, de leer sus escritos y aportes pero sobre todo, de aquellos que aún hoy continúan en esta búsqueda.

=Contenido=

=='''LAS ORGANIZACIONES MONÁSTICAS EN LA HISTORIA'''==

===''LOS ÓRFICOS''===
::1. INTRODUCCIÓN: ORFEO Y DIONISIO

::2. LA COSMOGONÍA ÓRFICA

::3. EL DESTINO DEL ALMA

::4. LOS MISTERIOS DE LA DIOSA EN ELEUSIS

::5. EL TEATRO Y EL CARNAVAL

::6. LA ORGANIZACIÓN ÓRFICA. LAS SEDES DE LOS MISTERIOS Y LOS TIASOS

::7. HIPÓTESIS SOBRE EL ORIGEN DEL CULTO DE DIONISIO

===''LOS PITAGÓRICOS''===
::1. LA VIDA DE PITÁGORAS Y LA HISTORIA DE LA ESCUELA PITAGÓRICA

::2. DOCTRINAS

::3. LA TEORÍA POLÍTICA

::4. ORGANIZACIÓN DE LA ESCUELA Y REGLAS DE ADMISIÓN

::5. LA JORNADA DEL MATEMÁTICO

::6. CONCLUSIONES

===''LOS BUDISTAS''===
::1. INTRODUCCIÓN: LA INDIA SEPTENTRIONAL EN EL SIGLO VI A.C.

::2. LA VIDA DEL BUDA

::3. LAS DOCTRINAS

::4. ORGANIZACIÓN DEL SHANGA

::5. EL BUDISMO ANTIGUO COMO DOCTRINA PSICOSOCIAL

===''LOS ESENIOS''===
::1. INTRODUCCIÓN: LOS DESCUBRIMIENTOS ARQUEOLÓGICOS EN QUMRÁN Y LOS ESENIOS

::2. ENCUADRE HISTÓRICO-GEOGRÁFICO:PALESTINA EN EL PERÍODO INTERTESTAMENTARIO

::3. EL MAESTRO DE JUSTICIA Y LA FORMACIÓN DE LA COMUNIDAD ESENIA

::4. DOCTRINAS

::5. LA DISCIPLINA ESENIA: PRÁCTICAS Y RITOS

::6. ORGANIZACIÓN DE LA COMUNIDAD

::7. ADMISIÓN A LA COMUNIDAD

::8. EL MONASTERIO DE QUMRÁN

::9. LA JORNADA DE LOS ESENIOS

::10. LOS ESENIOS Y LA IGLESIA PRIMITIVA

===''LOS TERAPEUTAS''===

===''LOS CRISTIANOS''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. EL MONAQUISMO EGIPCIO

::3. EL MONAQUISMO SIRIO

::4. HIPÓTESIS ACERCA DEL ORIGEN DEL MONAQUISMO CRISTIANO

::5. LAS CONTROVERSIAS DOCTRINARIAS

::6. LOS BASILIANOS

::7. LOS BENEDICTINOS

===''LOS SUFÍES''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. FORMACIÓN Y PRIMER DESARROLLO DEL SUFISMO

::3. FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS MÍSTICAS

::4. FORMACIÓN DE LAS ÓRDENES

::5. FORMACIÓN DE LAS ORGANIZACIONES MONÁSTICAS (TAIFA) Y DECADENCIA DEL SUFISMO

::6. LA DOCTRINA MÍSTICA

::7. ORGANIZACIÓN DE LAS ÓRDENES

::8. LOS RITUALES Y LAS PRÁCTICAS

::9. IMPORTANCIA DEL SUFISMO

::10. LA ORDEN MEVLANA

===''EL LAMAÍSMO''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. EL BUDISMO DESPUÉS DE ASHOKA - EL MAHAYANA O GRAN VEHÍCULO

::3. EL BUDISMO TÁNTRICO

::4. EL TIBET PRE-BUDISTA Y LA RELIGIÓN BON

::5. LA PRIMERA DIFUSIÓN DEL BUDISMO EN TIBET

::6. LA SEGUNDA DIFUSIÓN DEL BUDISMO

::7. FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL LAMAÍSMO

::8. LA ORGANIZACIÓN MONÁSTICA

::9. LA ORGANIZACIÓN DE UN MONASTERIO DE ORIENTACIÓN TÁNTRICA

::10. DOCTRINAS Y PRÁCTICAS

===''SÍNTESIS DE LAS FORMAS ORGANIZATIVAS''===

=Ediciones=

Ediciones León Alado;España (1 de octubre de 2015) ISBN-10: 8494302078 ISBN-13: 978-8494302077

Editor: Hypatia (Argentina) 01/2015 ISBN: 978-987-28335-3-4

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Un Humanista Contemporáneo

2018-05-08T03:08:36Z

Alcofribas:

[[Archivo:Un-humanista-contemporaneo-200x325.jpeg |240px|right|]]Un Humanista Contemporáneo es la recopilación de las obras de [[Puledda, Salvatore|Salvatore Puledda]] hecha en Chile después de su muerte.

=Descripción=

Los textos publicados en este libro testimonian, aunque parcialmente, la investigación que fue el hilo conductor de la vida de Salvatore Puledda: el ser humano, su origen y su destino, su historia y sus aspiraciones, sus conquistas y sus posibilidades evolutivas. Esta investigación, que parte de la [[ciencia]] (Puledda era químico), ha abarcado la filosofía, la mitología, la historia y la política. El lector se encontrará con una colección de escritos y conferencias que, en su heterogeneidad, ofrecen un panorama de la amplitud y la calidad de los intereses que caracterizaron su vida.

Este volumen comprende dos libros muy distintos entre sí y que ya han sido publicados en muchos idiomas: [[El informe Tókarev]], una novela de socio-ficción, e [[Interpretaciones del Humanismo]], un detallado análisis de los contextos histórico-filosóficos en los que surgieron las diversas concepciones de humanismo y la descripción del [[Humanismo Universalista]], el nuevo humanismo que se perfila frente a la civilización planetaria en gestación.
La selección de conferencias propone algunas que tuvieron lugar en instituciones y universidades de todo el mundo, para explicar los orígenes y los contenidos del Nuevo Humanismo y otros discursos directamente ligados a la vida del autor.

Finalmente, el lector encontrará un escrito hasta ahora inédito, fruto de una amplia investigación sobre las organizaciones monásticas en la historia, que analiza orígenes, teorías y doctrinas, prácticas, ritos y aspectos organizativos del monaquismo, según fue concebido por los órficos, los pitagóricos, los budistas, los esenios, los terapeutas, los cristianos, en particular basilianos y benedictinos, los sufíes y los lamaístas.

La pasión con la que Salvatore Puledda afrontaba tan diversas temáticas se deja intuír solo en parte al leer estos escritos, pero está viva en la memoria de todos los que tuvieron ocasión de escucharlo en charlas y conferencias, de los que lo han acompañado de cerca en esta búsqueda, de los numerosos amigos que recibieron, en sus sugerencias, una ayuda determinante para reorientar sus vidas.

=Temas=
=='''[[Interpretaciones del Humanismo|Interpretaciones del Humanismo]]''' (libro editado)==

=='''[[El Informe Tókarev|El Informe Tókarev]]''' (libro editado)==

=='''Conferencias (recopilación)'''==

::*'''''HOMENAJE A GALILEO''''' ''Piazza di Santa Croce, Florencia, en ocasión del primer congreso de la Internacional Humanista, 7 de enero de 1989''

::*'''''EL HUMANISMO EN EL MUNDO DE HOY''''' ''Universidad Nacional de Costa Rica Facultad de Filosofía y Letras Agosto de 1994''

::*'''''LA CRISIS DEL HUMANISMO HISTÓRICO Y EL NUEVO HUMANISMO''''' ''Jornadas “hacia la nación humana universal: del humanismo histórico al humanismo contemporáneo” organizadas por el Forum Humanista Universitario de la Universidad “La Sapienza” Roma, 16 de abril de 1996''

::*'''''UN COMPROMISO ÉTICO PARA LOS CIENTÍFICOS''''' ''Conferencia Preliminar de Científicos por “Un Mundo sin Guerras” International House University of California at Berkeley, USA 3 de octubre de 1996''

::*'''''[[Principio Antrópico|EL PRINCIPIO ANTRÓPICO Y EL SURGIMIENTO DE LA CENTRALIDAD DEL OBSERVADOR EN ALGUNOS DE LOS RECIENTES DESARROLLOS DE LAS CIENCIAS FÍSICAS]]''''' ''Centro mundial de estudios humanistas, Perspectivas humanistas, Anuario 1996 Marzo de 1997 (Pietro Chistolini / Salvatore Puledda)''

::*'''''EL SER HUMANO A LAS PUERTAS DEL NUEVO MILENIO''''' ''Crisis social y personal en el momento actual: propuestas del Islam y propuestas del Nuevo Humanismo Centro de Congresos de la Provincia de Milán Milán, 15 de noviembre 1997''

::*'''''EL HUMANISMO BUDISTA Y EL NUEVO HUMANISMO''''' ''Encuentro con representantes de la Sanga budista del templo Theravada de Milan organizado por el Centro de las Culturas de Milán. Abril de 1998''

::*'''''EL NUEVO HUMANISMO''''' ''Palermo en el centro del diálogo entre culturas Centro de las culturas del Mediterráneo. Encuentro-conferencia con el patrocinio de la Muncipalidad de la ciudad de Palermo Palazzo delle aquile - Aula Rostagno Palermo, 26 de junio de 1998''

::*'''''HOMENAJE A SILO''''' ''X aniversario de la Internacional Humanista y formación de la Regional Humanista Latinoamericana. Santiago de Chile, 7 de Enero de 1999''

::*'''''¿QUÉ ES EL NUEVO HUMANISMO?''''' ''Conferencia de presentación de la edición francesa de “Interpretaciones del Humanismo” Anfiteatro Descartes, La Sorbona. París, 29 de mayo de 1999.''

::*'''''LA GLOBALIZACIÓN: ¿UNA AMENAZA A LA DIVERSIDAD CULTURAL?''''' ''School of Social Work - Hunter College Ciudad de Nueva York, 27 de enero del 2000''

=='''[[Las Organizaciones Monásticas en la Historia]]''' ''(Apuntes sin editar)''==
(Posteriormente se publicaron en un libro aparte). [[Las Organizaciones Monásticas en la Historia|Ver]]

===''LOS ÓRFICOS''===
::1. INTRODUCCIÓN: ORFEO Y DIONISIO

::2. LA COSMOGONÍA ÓRFICA

::3. EL DESTINO DEL ALMA

::4. LOS MISTERIOS DE LA DIOSA EN ELEUSIS

::5. EL TEATRO Y EL CARNAVAL

::6. LA ORGANIZACIÓN ÓRFICA. LAS SEDES DE LOS MISTERIOS Y LOS TIASOS

::7. HIPÓTESIS SOBRE EL ORIGEN DEL CULTO DE DIONISIO

===''LOS PITAGÓRICOS''===
::1. LA VIDA DE PITÁGORAS Y LA HISTORIA DE LA ESCUELA PITAGÓRICA

::2. DOCTRINAS

::3. LA TEORÍA POLÍTICA

::4. ORGANIZACIÓN DE LA ESCUELA Y REGLAS DE ADMISIÓN

::5. LA JORNADA DEL MATEMÁTICO

::6. CONCLUSIONES

===''LOS BUDISTAS''===
::1. INTRODUCCIÓN: LA INDIA SEPTENTRIONAL EN EL SIGLO VI A.C.

::2. LA VIDA DEL BUDA

::3. LAS DOCTRINAS

::4. ORGANIZACIÓN DEL SHANGA

::5. EL BUDISMO ANTIGUO COMO DOCTRINA PSICOSOCIAL

===''LOS ESENIOS''===
::1. INTRODUCCIÓN: LOS DESCUBRIMIENTOS ARQUEOLÓGICOS EN QUMRÁN Y LOS ESENIOS

::2. ENCUADRE HISTÓRICO-GEOGRÁFICO:PALESTINA EN EL PERÍODO INTERTESTAMENTARIO

::3. EL MAESTRO DE JUSTICIA Y LA FORMACIÓN DE LA COMUNIDAD ESENIA

::4. DOCTRINAS

::5. LA DISCIPLINA ESENIA: PRÁCTICAS Y RITOS

::6. ORGANIZACIÓN DE LA COMUNIDAD

::7. ADMISIÓN A LA COMUNIDAD

::8. EL MONASTERIO DE QUMRÁN

::9. LA JORNADA DE LOS ESENIOS

::10. LOS ESENIOS Y LA IGLESIA PRIMITIVA

===''LOS TERAPEUTAS''===

===''LOS CRISTIANOS''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. EL MONAQUISMO EGIPCIO

::3. EL MONAQUISMO SIRIO

::4. HIPÓTESIS ACERCA DEL ORIGEN DEL MONAQUISMO CRISTIANO

::5. LAS CONTROVERSIAS DOCTRINARIAS

::6. LOS BASILIANOS

::7. LOS BENEDICTINOS

===''LOS SUFÍES''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. FORMACIÓN Y PRIMER DESARROLLO DEL SUFISMO

::3. FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS MÍSTICAS

::4. FORMACIÓN DE LAS ÓRDENES

::5. FORMACIÓN DE LAS ORGANIZACIONES MONÁSTICAS (TAIFA) Y DECADENCIA DEL SUFISMO

::6. LA DOCTRINA MÍSTICA

::7. ORGANIZACIÓN DE LAS ÓRDENES

::8. LOS RITUALES Y LAS PRÁCTICAS

::9. IMPORTANCIA DEL SUFISMO

::10. LA ORDEN MEVLANA

===''EL LAMAÍSMO''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. EL BUDISMO DESPUÉS DE ASHOKA - EL MAHAYANA O GRAN VEHÍCULO

::3. EL BUDISMO TÁNTRICO

::4. EL TIBET PRE-BUDISTA Y LA RELIGIÓN BON

::5. LA PRIMERA DIFUSIÓN DEL BUDISMO EN TIBET

::6. LA SEGUNDA DIFUSIÓN DEL BUDISMO

::7. FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL LAMAÍSMO

::8. LA ORGANIZACIÓN MONÁSTICA

::9. LA ORGANIZACIÓN DE UN MONASTERIO DE ORIENTACIÓN TÁNTRICA

::10. DOCTRINAS Y PRÁCTICAS

===''SÍNTESIS DE LAS FORMAS ORGANIZATIVAS''===

=Traducciones=
Título del original en italiano: Un Umanista Contemporaneo

=Ediciones=
Edición en castellano: Formato: EPUB -Editorial: VIRTUAL EDICIONES Año edición: 2015 ISBN: 9789567483594

=Enlaces=
[http://www.mensajedesilo.cl/wp-content/uploads/salvatore-puledda-un-humanista-contemporaneo.pdf Descargar/ver desde el sitio El Mensaje de Silo en Chile]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Un Humanista Contemporáneo

2018-05-08T03:07:20Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[Archivo:Un-humanista-contemporaneo-200x325.jpeg |240px|right|]]Un Humanista Contemporáneo es la recopilación de las obras de [[Puledda, Salvatore|Salvatore Puledda]] hecha en Chile después de su muerte.

=Descripción=

Los textos publicados en este libro testimonian, aunque parcialmente, la investigación que fue el hilo conductor de la vida de Salvatore Puledda: el ser humano, su origen y su destino, su historia y sus aspiraciones, sus conquistas y sus posibilidades evolutivas. Esta investigación, que parte de la [[ciencia]] (Puledda era químico), ha abarcado la filosofía, la mitología, la historia y la política. El lector se encontrará con una colección de escritos y conferencias que, en su heterogeneidad, ofrecen un panorama de la amplitud y la calidad de los intereses que caracterizaron su vida.

Este volumen comprende dos libros muy distintos entre sí y que ya han sido publicados en muchos idiomas: [[El informe Tókarev]], una novela de socio-ficción, e [[Interpretaciones del Humanismo]], un detallado análisis de los contextos histórico-filosóficos en los que surgieron las diversas concepciones de humanismo y la descripción del [[Humanismo Universalista]], el nuevo humanismo que se perfila frente a la civilización planetaria en gestación.
La selección de conferencias propone algunas que tuvieron lugar en instituciones y universidades de todo el mundo, para explicar los orígenes y los contenidos del Nuevo Humanismo y otros discursos directamente ligados a la vida del autor.

Finalmente, el lector encontrará un escrito hasta ahora inédito, fruto de una amplia investigación sobre las organizaciones monásticas en la historia, que analiza orígenes, teorías y doctrinas, prácticas, ritos y aspectos organizativos del monaquismo, según fue concebido por los órficos, los pitagóricos, los budistas, los esenios, los terapeutas, los cristianos, en particular basilianos y benedictinos, los sufíes y los lamaístas.

La pasión con la que Salvatore Puledda afrontaba tan diversas temáticas se deja intuír solo en parte al leer estos escritos, pero está viva en la memoria de todos los que tuvieron ocasión de escucharlo en charlas y conferencias, de los que lo han acompañado de cerca en esta búsqueda, de los numerosos amigos que recibieron, en sus sugerencias, una ayuda determinante para reorientar sus vidas.

=Temas=
=='''[[Interpretaciones del Humanismo|Interpretaciones del Humanismo]]''' (libro editado)==

=='''[[El Informe Tókarev|El Informe Tókarev]]''' (libro editado)==

=='''Conferencias (recopilación)'''==

::*'''''HOMENAJE A GALILEO''''' ''Piazza di Santa Croce, Florencia, en ocasión del primer congreso de la Internacional Humanista, 7 de enero de 1989''

::*'''''EL HUMANISMO EN EL MUNDO DE HOY''''' ''Universidad Nacional de Costa Rica Facultad de Filosofía y Letras Agosto de 1994''

::*'''''LA CRISIS DEL HUMANISMO HISTÓRICO Y EL NUEVO HUMANISMO''''' ''Jornadas “hacia la nación humana universal: del humanismo histórico al humanismo contemporáneo” organizadas por el Forum Humanista Universitario de la Universidad “La Sapienza” Roma, 16 de abril de 1996''

::*'''''UN COMPROMISO ÉTICO PARA LOS CIENTÍFICOS''''' ''Conferencia Preliminar de Científicos por “Un Mundo sin Guerras” International House University of California at Berkeley, USA 3 de octubre de 1996''

::*'''''EL PRINCIPIO ANTRÓPICO Y EL SURGIMIENTO DE LA CENTRALIDAD DEL OBSERVADOR EN ALGUNOS DE LOS RECIENTES DESARROLLOS DE LAS CIENCIAS FÍSICAS''''' ''Centro mundial de estudios humanistas, Perspectivas humanistas, Anuario 1996 Marzo de 1997 (Pietro Chistolini / Salvatore Puledda)''

::*'''''EL SER HUMANO A LAS PUERTAS DEL NUEVO MILENIO''''' ''Crisis social y personal en el momento actual: propuestas del Islam y propuestas del Nuevo Humanismo Centro de Congresos de la Provincia de Milán Milán, 15 de noviembre 1997''

::*'''''EL HUMANISMO BUDISTA Y EL NUEVO HUMANISMO''''' ''Encuentro con representantes de la Sanga budista del templo Theravada de Milan organizado por el Centro de las Culturas de Milán. Abril de 1998''

::*'''''EL NUEVO HUMANISMO''''' ''Palermo en el centro del diálogo entre culturas Centro de las culturas del Mediterráneo. Encuentro-conferencia con el patrocinio de la Muncipalidad de la ciudad de Palermo Palazzo delle aquile - Aula Rostagno Palermo, 26 de junio de 1998''

::*'''''HOMENAJE A SILO''''' ''X aniversario de la Internacional Humanista y formación de la Regional Humanista Latinoamericana. Santiago de Chile, 7 de Enero de 1999''

::*'''''¿QUÉ ES EL NUEVO HUMANISMO?''''' ''Conferencia de presentación de la edición francesa de “Interpretaciones del Humanismo” Anfiteatro Descartes, La Sorbona. París, 29 de mayo de 1999.''

::*'''''LA GLOBALIZACIÓN: ¿UNA AMENAZA A LA DIVERSIDAD CULTURAL?''''' ''School of Social Work - Hunter College Ciudad de Nueva York, 27 de enero del 2000''

=='''[[Las Organizaciones Monásticas en la Historia]]''' ''(Apuntes sin editar)''==
(Posteriormente se publicaron en un libro aparte). [[Las Organizaciones Monásticas en la Historia|Ver]]

===''LOS ÓRFICOS''===
::1. INTRODUCCIÓN: ORFEO Y DIONISIO

::2. LA COSMOGONÍA ÓRFICA

::3. EL DESTINO DEL ALMA

::4. LOS MISTERIOS DE LA DIOSA EN ELEUSIS

::5. EL TEATRO Y EL CARNAVAL

::6. LA ORGANIZACIÓN ÓRFICA. LAS SEDES DE LOS MISTERIOS Y LOS TIASOS

::7. HIPÓTESIS SOBRE EL ORIGEN DEL CULTO DE DIONISIO

===''LOS PITAGÓRICOS''===
::1. LA VIDA DE PITÁGORAS Y LA HISTORIA DE LA ESCUELA PITAGÓRICA

::2. DOCTRINAS

::3. LA TEORÍA POLÍTICA

::4. ORGANIZACIÓN DE LA ESCUELA Y REGLAS DE ADMISIÓN

::5. LA JORNADA DEL MATEMÁTICO

::6. CONCLUSIONES

===''LOS BUDISTAS''===
::1. INTRODUCCIÓN: LA INDIA SEPTENTRIONAL EN EL SIGLO VI A.C.

::2. LA VIDA DEL BUDA

::3. LAS DOCTRINAS

::4. ORGANIZACIÓN DEL SHANGA

::5. EL BUDISMO ANTIGUO COMO DOCTRINA PSICOSOCIAL

===''LOS ESENIOS''===
::1. INTRODUCCIÓN: LOS DESCUBRIMIENTOS ARQUEOLÓGICOS EN QUMRÁN Y LOS ESENIOS

::2. ENCUADRE HISTÓRICO-GEOGRÁFICO:PALESTINA EN EL PERÍODO INTERTESTAMENTARIO

::3. EL MAESTRO DE JUSTICIA Y LA FORMACIÓN DE LA COMUNIDAD ESENIA

::4. DOCTRINAS

::5. LA DISCIPLINA ESENIA: PRÁCTICAS Y RITOS

::6. ORGANIZACIÓN DE LA COMUNIDAD

::7. ADMISIÓN A LA COMUNIDAD

::8. EL MONASTERIO DE QUMRÁN

::9. LA JORNADA DE LOS ESENIOS

::10. LOS ESENIOS Y LA IGLESIA PRIMITIVA

===''LOS TERAPEUTAS''===

===''LOS CRISTIANOS''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. EL MONAQUISMO EGIPCIO

::3. EL MONAQUISMO SIRIO

::4. HIPÓTESIS ACERCA DEL ORIGEN DEL MONAQUISMO CRISTIANO

::5. LAS CONTROVERSIAS DOCTRINARIAS

::6. LOS BASILIANOS

::7. LOS BENEDICTINOS

===''LOS SUFÍES''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. FORMACIÓN Y PRIMER DESARROLLO DEL SUFISMO

::3. FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS MÍSTICAS

::4. FORMACIÓN DE LAS ÓRDENES

::5. FORMACIÓN DE LAS ORGANIZACIONES MONÁSTICAS (TAIFA) Y DECADENCIA DEL SUFISMO

::6. LA DOCTRINA MÍSTICA

::7. ORGANIZACIÓN DE LAS ÓRDENES

::8. LOS RITUALES Y LAS PRÁCTICAS

::9. IMPORTANCIA DEL SUFISMO

::10. LA ORDEN MEVLANA

===''EL LAMAÍSMO''===
::1. INTRODUCCIÓN

::2. EL BUDISMO DESPUÉS DE ASHOKA - EL MAHAYANA O GRAN VEHÍCULO

::3. EL BUDISMO TÁNTRICO

::4. EL TIBET PRE-BUDISTA Y LA RELIGIÓN BON

::5. LA PRIMERA DIFUSIÓN DEL BUDISMO EN TIBET

::6. LA SEGUNDA DIFUSIÓN DEL BUDISMO

::7. FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL LAMAÍSMO

::8. LA ORGANIZACIÓN MONÁSTICA

::9. LA ORGANIZACIÓN DE UN MONASTERIO DE ORIENTACIÓN TÁNTRICA

::10. DOCTRINAS Y PRÁCTICAS

===''SÍNTESIS DE LAS FORMAS ORGANIZATIVAS''===

=Traducciones=
Título del original en italiano: Un Umanista Contemporaneo

=Ediciones=
Edición en castellano: Formato: EPUB -Editorial: VIRTUAL EDICIONES Año edición: 2015 ISBN: 9789567483594

=Enlaces=
[http://www.mensajedesilo.cl/wp-content/uploads/salvatore-puledda-un-humanista-contemporaneo.pdf Descargar/ver desde el sitio El Mensaje de Silo en Chile]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Vivir Coherentemente

2018-05-08T03:03:14Z

Alcofribas:

[[Archivo:Vivir coherentemente-300x508.jpeg|145px|right|]] Libro del escritor [[humanista]] islandés [[Gudjonsson, Petur|Petur Gudjonsson]]

=Descripción=

Vivir coherentemente significa que los pensamientos, los sentimientos y la acción van todos en la misma dirección. Es decir, que uno hace o que piensa y no como suele ser, que piensa una cosa y hace lo opuesto. Sucede también que uno quiere hacer una cosa y no la hace, o bien, no quiere algo pero de todos maneras lo hace. Son muy diferentes aquellos momentos en que uno actúa según lo que siente y piensa.
Siempre cuando hay desacuerdo entre el pensar sentir y actuar, uno pierde fuerza vital y uno no se siente bien. Y porque uno quiere sentirse bien y con energía siempre esta tratando, de una u otra manera, de actuar coherentemente.

=Ediciones=

Virtual Ediciones August 18, 2011 ISBN 9781257993963

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Vivir Coherentemente

2018-05-08T02:56:57Z

Alcofribas:

[[Archivo:Vivir coherentemente-300x508.jpeg|145px|right|]] Libro del escritor humanista islandés [[Gudjonsson, Petur|Petur Gudjonsson]]

=Descripción=

Vivir coherentemente significa que los pensamientos, los sentimientos y la acción van todos en la misma dirección. Es decir, que uno hace o que piensa y no como suele ser, que piensa una cosa y hace lo opuesto. Sucede también que uno quiere hacer una cosa y no la hace, o bien, no quiere algo pero de todos maneras lo hace. Son muy diferentes aquellos momentos en que uno actúa según lo que siente y piensa.
Siempre cuando hay desacuerdo entre el pensar sentir y actuar, uno pierde fuerza vital y uno no se siente bien. Y porque uno quiere sentirse bien y con enrgía siempre esta tratando, de una u otra manera, de actuar coherentemente.

=Ediciones=

Virtual Ediciones

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Vivir es Un Arte

2018-05-08T02:56:15Z

Alcofribas:

[[Archivo:Vivi_esun_arte_tapa.jpg |145px|right|]] Libro del escritor [[humanista]] islandés [[Gudjonsson, Petur|Petur Gudjonsson]]

=Descripción=

Aquí se encuentra una crítica tajante a la ideología “oportunista” en boga, al sueño da la vida confortable y “buena“, y todos los “especialistas“ que hasta ahora nos han dicho cómo deberíamos vivir nuestras vidas: los psicólogos, los de las religiones y los que dan las soluciones da la “nueva era“.

Sentirse vivo no es algo quo pasa mecánicamente. Esto requiere de un esfuerzo consciente y deliberado, de una clara dirección en la vida y de una constante creatividad en la vida cotidiana. Requiere coraje y la aceptación de un cierto riesgo.

Muchos libros tocan el tema del desarrollo personal, otras tratan sobre cómo se puede cambiar la sociedad. Pero pocos libros combinan las dos cosas tan cabalmente cómo hace este libro, mostrando que nadie puede desarrollarse sin aportar para los cambios sociales y tampoco puede cambiarse la sociedad si los individuos se mantienen inmutables.

=Ediciones=

Virtual Ediciones 2011

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Vivir es Un Arte

2018-05-08T02:56:03Z

Alcofribas:

Vivir es Un Arte

2018-05-08T02:55:38Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[Archivo:Vivi_esun_arte_tapa.jpg |145px|right|]] Libro del escritor humanista islandés [[Gudjonsson, Petur|Petur Gudjonsson]]

=Descripción=

Aquí se encuentra una crítica tajante a la ideología “oportunista” en boga, al sueño da la vida confortable y “buena“, y todos los “especialistas“ que hasta ahora nos han dicho cómo deberíamos vivir nuestras vidas: los psicólogos, los de las religiones y los que dan las soluciones da la “nueva era“.

Sentirse vivo no es algo quo pasa mecánicamente. Esto requiere de un esfuerzo consciente y deliberado, de una clara dirección en la vida y de una constante creatividad en la vida cotidiana. Requiere coraje y la aceptación de un cierto riesgo.

Muchos libros tocan el tema del desarrollo personal, otras tratan sobre cómo se puede cambiar la sociedad. Pero pocos libros combinan las dos cosas tan cabalmente cómo hace este libro, mostrando que nadie puede desarrollarse sin aportar para los cambios sociales y tampoco puede cambiarse la sociedad si los individuos se mantienen inmutables.

=Ediciones=

Virtual Ediciones 2011

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Luz en el Umbral

2018-05-08T02:40:36Z

Alcofribas: /* BIBLIOGRAFÍA */

''Luz en el Umbral, Guia y Pautas para el Bien Morir'' es un libro de la humanista chilena [[Ergas, Rosita|Rosita Ergas]] publicado en 2008
[[File:Luzenelumbralca portada st200x298.jpg|200px|right|]]

=Descripción=

El libro pretende ser un manual de ayuda en el tema del bien morir, que no es otro que el del bien vivir . También busca orientarnos para ayudar a nuestros seres queridos en el momento de su partida. Desde esa perspectiva es más bien un apoyo práctico para momentos y procesos que para todos nos son difíciles.

Aquí hay una nueva mirada para enfocar la muerte. Personas en distintas situaciones podrán encontrar respuestas interesantes en este libro: aquellos que quieren ayudar a otros a traspasar el umbral; aquellos que quieren aprender a traspasar el umbral; aquellos que han tenido experiencias más allá del umbral y aquellos que quieren superar la pena que queda cuando un ser querido traspasa el umbral…para todos ellos vaya un intento de ayuda.

El libro está basado en autores expertos en el tema: Elisabeth Kubler-Ross, psiquiatra suiza especialista en enfermedades terminales; Mario Rodríguez Cobos ([[Silo]]), pensador argentino fundador del [[Movimiento Humanista]], Sogyal Rimpoché, maestro espiritual tibetano; Isa Fonnegra de Jaramillo, psicóloga colombiana pionera en tanatología; y Sukie Miller, psicoterapeuta e investigadora de la dimensión pluricultural del umbral; más una serie de testimonios de personas de muchos países que han vivido experiencias interesantes en relación al antes, durante o el posible después de la muerte.

Como “Quien muere antes de morir no morirá jamás”, esperamos que este libro sea, un aporte a la futura trascendencia de muchos.

=Contenido=
==PRÓLOGO (fragmento)==

"En este libro se habla de la relación entre la vida y la muerte, realidades imposible de separar. Es tan grande esta verdad, que si todos viviéramos el día a día teniendo presente la certeza de la muerte, todos nuestros pensamientos, sentimientos y acciones no se transformarían en una maraña de contradicciones.

¿Te has preguntado, estimado lector de dónde vienes o hacia dónde vas?

¿Cuál crees que es el sentido de la vida, de tu propia vida?

¿Has meditado en ello?

¿Sabes de qué se trata?

Este libro no aborda directamente esos temas, lo que hace, en realidad, es sumergirte sutil y profundamente en ellos para que comiences a descubrir y a aprender el arte de vivir, morir y ayudar a otros en
el traspaso de ese umbral....

::::::''Daniela Troudart,psicóloga''"

==EL “ANTES”==

'''Capítulo I'''-'''''Los problemas por resolver.''' ''
*De la existencia
*De la muerte
*Del miedo a la muerte
*De un sistema que se beneficia del miedo a la muerte
*De la fe

'''Capítulo II'''-'''''Vivir bien, morir bien.'''''
*Actuar en presencia de la finitud:una oportunidad para crecer interiormente
*Felicidad, sufrimiento y nivel de conciencia
*Atención y niveles de conciencia
*Guías para la acción
*Experiencias guiadas (imaginerías)
*Testimonios: Experiencias frente al umbral

==EL “DURANTE” ==

'''Capítulo III'''-'''''Ayudar en el momento de la muerte.'''''
*Algunas recomendaciones
*Herramientas prácticas para ayudar en los procesos de muerte
*Testimonios: Ayudando a traspasar el umbral

'''Capítulo IV'''-'''''Aprender del duelo.'''''
*Etapas del duelo
*El duelo preparatorio de la familia
*Luz en el umbral
*La familia se prepara para una muerte anunciada
*El duelo post-mortem
*Duelo según la relación afectiva y según el tipo de muerte
*Ayudar y ayudarse en el proceso del duelo
*Testimonios: Experiencias de duelo

'''Capítulo V'''-'''Creencias y ritos acerca de la muerte.'''
*Cultura hallstatt; edad de hierro – Europa, siglo VI a.c. (circa)
*Egipto (3.000 años a.c.):
*China
*Zoroastrismo
*Judaísmo
*Catolicismo
*Islamismo
*Budismo
*Iglesias evangélicas
*Los aztecas - México
*Comunidades Aymara - Perú, Bolivia, Chile y Argentina
*Mapuches
*Esquimales
*¿Y tú?

==Y EL ¿DESPUÉS?==

'''Capítulo VI'''-'''''Creencias e imágenes acerca del "después".'''''
*Cuentos
*La paz interior y el desapego
*Abrirse a la posibilidad de algo más
*Procesos probables en la post-muerte
*Posibles etapas del viaje
*La muerte: la gran ilusión
*Testimonios: Más allá del umbral

==EPÍLOGO==
*Apéndice
*¿Donar los órganos?

==BIBLIOGRAFÍA==

:[[Ammann, Luis]] (2004) [[Autoliberación]], Editorial Altamira, Buenos Aires, Argentina.
:Atwater, P. M.H. (1995) Retorno de la muerte. Más allá de la luz. Ediciones Martínez Roca S.A.
:[[Ergas, Dario|Ergas, Darío]] (2006) [[La Mirada del Sentido]], Editorial Catalonia, Santiago, Chile.
:Figueroa, Y. M. (2001) Y los ríos, al mar (Vivir bien hasta el fin), Editorial Cuarto Propio, Santiago, Chile.
:Fonnegra de Jaramillo, Isa (2001) De cara a la muerte, Editorial Andrés Bello, Santiago, Chile.
:Gutiérrez, Godi D. (2001) La persona amada, experiencia de imaginería. Comunicación Personal.
:Kübler-Ross, Elizabeth (1997) Una buena vida para una buena muerte, Ediciones Martinez Roca,Barcelona, España.
:::(1975) Sobre la muerte y los moribundos, Editorial Grijalbo, Barcelona, España.
:::(2001) La muerte: un amanecer, Ediciones Luciérnaga, Barcelona, España.
[[:Rodríguez, Laura]] (1994) A quien quiera escuchar, Ediciones CESOC, Santiago, Chile.
:Rodríguez, M. ([[Silo]]) (2004) El mensaje de Silo, Nuevo Humanismo Impresores.
:::(1989) [[Humanizar la Tierra]], Editorial Antares, España.
:::(1980)[[Experiencias Guiadas]], Plaza y Janés Editores, España.
:::(1994) [[Cartas a Mis Amigos]], Centaurus Ediciones, Buenos Aires, Argentina.
:::Obras completas, [http://silo.net/es/collected_works/index revisado en el sitio Silo.net]
:::(1996)) Trabajos personales del Movimiento Humanista, Cuadernos del Nuevo Humanismo, Virtual Ediciones, Santiago, Chile.
:Sogyal Rimpoché (1994) El libro tibetano de la vida y de la muerte, Ediciones Urano, Barcelona, España.
:Sukie Millar (1998) Después de la muerte: las cuatro etapas del viaje, Editorial Atlántida,

= Ediciones =

Ha sido publicado por la Editorial Cadaquez, Santiago de Chile,octubre de 2007. ISBN 978-956-8303-73-0

Ediciones León Alado 2017 ISBN: 9788416747382
= Traducciones=

Tiene traducción en italiano.

=Enlaces=

[http://rositaergas.cl/libro-luz-en-el-umbral/ Libro en el sitio de la autora]
[[categoría:bibliografía]]
[[categoría:work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Vuelo en el Intento

2018-05-08T02:25:08Z

Alcofribas:

[[File:Vueloenelintento portada cast200x298.jpg|right|thumb|px200|]]
''Vuelo en el Intento, Reflexiones para una Felicidad Creciente'' es un libro de [[Ergas, Rosita|Rosita Ergas]] publicado en 2015

=Explicación=
Podrá ser que la finitud del ser humano y su precariedad puedan impulsar a la conciencia en una dirección tal que le ayude a fabricar una sustancia trascendente y a construir un espíritu que pueda sobrevivir a la muerte del cuerpo físico?

Aquí te encontrarás con temas que van desde por qué sufres y cómo salir de los momentos oscuros, pasando por cómo reconciliarse, cómo comunicarse mejor, cómo conectar con agradecimiento y la inspiración, cómo meditar, cómo conectar con la alegría profunda, hasta reflexiones acerca de la sexualidad….

Este es un libro que no es sólo para leer, es un libro para reflexionar, contiene ejercicios y meditaciones para intentar que tú tengas experiencias.

Es un libro testimonial, ágil, diverso, que resume todo mi aprendizaje e intenta ponerlo al servicio de quien lo quiera utilizar.

He dedicado 35 años a intentar superar mi sufrimiento y el de mi entorno. Por eso me convertí en psicóloga, por eso me convertí en siloista, por eso me hecho preguntas, he encontrado algunas respuestas y he tenido muchas experiencias.

He intentado practicar lo que explico aquí y lo he enseñado a otros a través de muchísimos talleres, reuniones y cafecitos, como voluntaria, con el único objetivo de contribuir a humanizar, a avanzar en felicidad creciente y sentido en la vida.

Te invito a montar en alas de un pájaro llamado “intento” que vuela sobre las frustraciones, las debilidades y las pequeñeces...

=Edición=
El libro ha sido publicado por Editorial Cadaquez, Santiago de Chile, 2015 ISBN 978-956-324-xxx-x

Ediciones León Alado 2017 ISBN: 9788416747399

=Enlaces=

Descargar o ver el libro desde el sitio [http://psicologiadelnuevohumanismo.org/wp-content/uploads/2015/03/vuelo-en-el-intento-con-portada-19-05-15-rfs-6.pdf Psicología del Nuevo Humanismo]

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Aprende a Resistir la Violencia

2018-05-07T21:48:18Z

Alcofribas:

[[Archivo:Aprende a resistir Tormen portada 300x427.jpeg|200px|right|]]
Aprende a Resistir la [[Violencia]] (que hay en ti y fuera de ti) es un libro publicado en colaboración por las autoras [[humanista|humanistas]] Débora Tormen, Miriam Barbarena y Hebe Roig

=Descripción=

Este libro da a conocer una herramienta denominada “ejercicio de personajes”, orientado a avanzar en la superación de la [[violencia]] en las relaciones cotidianas.

No es un estudio de profundización en aspectos conceptuales o teóricos, sino el relato de experiencias y reflexiones, así como la propuesta de sencillos ejercicios para facilitar en la práctica el [[Principio de solidaridad|Principio de Solidaridad]]: “Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas”.

Con ejemplos gráficos y lenguaje accesible se puede considerar un medio adecuado para una primera aproximación a las técnicas y concepciones de la Psicología Siloísta.

(Se enmarca esta propuesta en el sistema de ideas expuesto por [[Silo]], en especial en su descripción del funcionamiento de la conciencia en “[[Apuntes de Psicología|Apuntes de Psicología]]” y “Contribuciones al Pensamiento” en la parte de [[Psicología de la Imagen]]; en su escrito “[[La acción válida]]” de “[[Habla Silo]]” y en su propuesta de transformación social expresada en la Tercera y Séptima carta de sus “[[Cartas a Mis Amigos]]”.)

=Temas=

*'''Prólogo'''
*'''Introducción'''
**Sometimiento, ejercicio o rechazo de la violencia
**La Regla de Oro (o Principio de Solidaridad) como emplazamiento mental
**La Regla de Oro como guía de conducta
**El ejercicio de los personajes
*'''Parte 1 EL EJERCICIO DE LOS PERSONAJES'''
**Capítulo 1 El Ejercicio de los Personajes paso a paso
**Capítulo 2 El ejercicio para revisar el paisaje de formación
**Capítulo 3 Modos de desarrollar el ejercicio en la vida cotidiana
**En silencio
**“En línea”
**Verbalizado
**Pedagógico
**Relatos de liberación de conductas compulsivas
*'''Parte 2 EXPLICACIÓN DEL EJERCICIO DE LOS PERSONAJES'''
**''Capítulo 1 Funcionamiento del siquismo''
**Esquema del siquismo
**Las imágenes
**Funciones de la imagen
**El espacio de representación
**Función del espacio de representación
**Errores en el emplazamiento de las imágenes
**Los niveles de conciencia
**Mecanismos de la conciencia
**La reversibilidad de la conciencia
*'''Capítulo 2 El Ejercicio de los Personajes y el funcionamiento del siquismo'''
**Introducción
**El espacio de libertad, ese pequeño instante
**Ir a la raíz del conflicto
**Aprender a reconocer lo que sentimos
**Pedir y dar
**Asumir como propio lo que rechazo en otros
**Aprender de las tensiones
**Asumir como propia la mirada ajena
**Construir la mirada integrada
**El aforismo
*'''Capítulo 3 A modo de síntesis'''
*''Parte 3 LA NO VIOLENCIA EN LA TRANSFORMACIÓN SOCIAL''
**Construcción en el mundo y dirección mental
**La violencia en el sistema actual
**La violencia no es natural. El sistema violento nos capacita en la violencia.
**Nuestro punto de vista sobre la violencia social
**Caos destructivo o revolución
**La educación para la no-violencia
**La superación de la discriminación
*'''Parte 4 RELATOS DE EXPERIENCIAS'''
**Introducción
*'''Capítulo 1 La pareja y el sexo'''
**De cómo “la protestona/pasiva” se convierte en “la expresiva disfrutadora”
**De cómo “la morbosa/oculta” se convierte en “la disfrutadora/suelta”
*'''Capítulo 2 La familia'''
**De cómo “la pulpo/inaccesible” se convierte en “la relacionada/autosuficiente”
**De cómo “la vida-vegetativa/cruel” se convierte en “la sin-ensueños/direccionada”
*'''Capítulo 3 La formación de grupos'''
**De cómo “la interesada/falsa” se convierte en “la estratega/multifacética”
**De cómo “la sota/una-más” se convierte en “la permanente/flexible”
**Tres relatos
**De cómo “la chata/cómoda” se convierte en “la hacedora/relajada”
**De cómo “la alienada/temerosa” se convierte en “la direccionada/cautelosa”
*'''Capítulo 4 Las oposiciones sociales'''
**De cómo “la torturadora/parásito” se convierte en “la fuerte/flexible” (los nazis y los judíos)
**Comentario de un amigo sobre el relato anterior
**Respuesta 1 (de otra amiga al comentario anterior)
**Respuesta 2 (de la autora del relato)
**De cómo “la descontrolada/represora” se convierte en “la libre/inspiradora” (los docentes y los alumnos)
*'''Capítulo 5 Con Dios'''
**De cómo “la ausente/desagradecida” se convierte en “la creyente/protectora”
**De cómo “el arrasador/insignificante” se convierte en “el luminoso/humilde”
**De cómo “el tirano-invasor/perdido” se convierte en “el expansivo/conectado”
**De cómo “el cuidador/mensajero” se convierte en “el bondadoso/disponible”
*'''Capítulo 6 Con uno mismo'''
**De cómo “la complaciente/que-exige-complacencia” se convierte en “la disponible/direccionadora”
**De cómo “la cobarde/exigente” se convierte en “la prudente/clara”
**De cómo “la fracasada/intransformable” se convierte en “la que hace sin esperar resultados/persistente”
**De cómo “la floja/urgida” se convierte en “la relajada/ejecutiva”
*'''Capítulo 7 Relatos de vida'''
**Relato 1
**Relato 2
**Relato 3
**Relato 4
*'''Notas'''
*'''Bibliografía'''
*'''Glosario'''
*Anexo 1 Listado de emociones
*Anexo 2 Listado de personajes y virtudes
*Anexo 3 Listado de virtudes ordenado por “familias”
*Anexo 4 - Ejercicio en historieta



=Ediciones=

©2006 Deborah Tormen Méndez - dtormen@gmail.com
ISBN-10: 987-05-0540-6
ISBN-13: 978-987-05-0540-2

=Enlaces=

[http://libreriahumanista.com/Libros/PDF/Aprende_a_resistir_la_violencia.pdf Descarga del sitio Librería Humanista]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]
[[Categoría:educación]]

Centro de Estudios Humanistas "Nueva Civilización"

2018-05-07T18:36:12Z

Alcofribas:

[[Centro de Estudios Humanistas]] con base en Lima, Perú, adscrito al [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]].

http://cehnuevacivilizacion.blogspot.com.ar/

[[categoría:Centro Mundial de Estudios Humanistas]]

Centro de Estudios Humanistas "Nueva Civilización"

2018-05-07T18:34:14Z

Alcofribas:

Centro de Estudios Humanistas con base en Lima, Perú, adscrito al [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]].

http://cehnuevacivilizacion.blogspot.com.ar/

[[categoría:Centro Mundial de Estudios Humanistas]]

Centro de Estudios Humanistas "Nueva Civilización"

2018-05-07T16:31:03Z

Alcofribas: Página creada con «Centro de Estudios Humanistas con base en Lima, Perú, adscrito al Centro Mundial de Estudios Humanistas. http://cehnuevacivilizacion.blogspot.com.ar/»

Centro de Estudios Humanistas con base en Lima, Perú, adscrito al [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]].

http://cehnuevacivilizacion.blogspot.com.ar/

Zorrilla, Javier

2018-05-07T16:28:53Z

Alcofribas: /* Bibliografía */

[[File:Javierzorrilla.jpg|thumb|200px|rigth|]]
Javier Zorrilla Eguren fue un estudioso y militante [[humanista]] peruano.
=Biografía=

Nació en Lima en 1948.

Realizó estudios de antropología en la Pontificia Universidad Católica del Perú, obteniendo el grado de Magíster en Ciencias Sociales. Posteriormente, obtuvo el Máster en Psicología Aplicada otorgado por el [[Instituto Síntesis de Nueva York]]. Un tiempo después fue becado por la fundación F. Naumann, realizando estudios de doctorado en Bonn y Berlín, en el tema de la comunicación intercultural.

Impartió labor docente universitaria y colaboró con el Estado peruano en temas de desarrollo rural. Publicó diversidad de artículos, ensayos e informes en temas relacionados con la cultura andina, la [[violencia]], la paz, la educación rural y el desarrollo humano. Trabajó también para organizaciones no gubernamentales en temas de ecología y desarrollo personal.

Participó activamente en el [[Movimiento Humanista]] desde 1973 contribuyendo con los proyectos de transformación personal y social impulsados por los distintos frentes de acción.

Durante su estancia en Alemania ayudó a formar los primeros grupos de humanistas en ese país. Posteriormente, en Chile, participó en la Comisión Ideológica del [[Partido Humanista]] y en la fundación de la Corporación Futuro Humano.
Los últimos años estuvo abocado a la formación del [[Centro de Estudios Humanistas "Nueva Civilización"]] en el Perú difundiendo los paradigmas del [[Humanismo Universalista]] por medio de artículos, charlas, ponencias y el programa de radio "Entre amigos”.

Participó a los Simposios organizados en América por el [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]]. También colaboró con artículos para la agencia internacional [[Pressenza]].

Falleció el 4 de Febrero de 2018.

=Bibliografía=

Ha publicado los libros “Pautas metodológicas para el trabajo en comunidades campesinas” y “[[ ‎Más Allá de la Psicoterapia: la Psicología del Nuevo Humanismo|Mas Allá de la Psicoterapia: la Psicología del Nuevo Humanismo]]”. Está entre los autores del libro [[Tiempos de Cambio, Nuevos Caminos|Tiempos de cambio, nuevos caminos]]

https://www.pressenza.com/es/2016/05/presentacion-del-libro-tiempos-cambio-nuevos-caminos/

publicado por el CEH "Nueva Civilización". Fue coautor del documento [[Protagonistas de La Educación Rural y Urbana en El Perú|Protagonistas de la educación rural u urbana en el Perú]].

[[categoría: personas]]
[[it:Zorrilla, Javier]]
[[categoría: humanistas]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: autores]]

Zorrilla, Javier

2018-05-07T16:07:01Z

Alcofribas:

[[File:Javierzorrilla.jpg|thumb|200px|rigth|]]
Javier Zorrilla Eguren fue un estudioso y militante [[humanista]] peruano.
=Biografía=

Nació en Lima en 1948.

Realizó estudios de antropología en la Pontificia Universidad Católica del Perú, obteniendo el grado de Magíster en Ciencias Sociales. Posteriormente, obtuvo el Máster en Psicología Aplicada otorgado por el [[Instituto Síntesis de Nueva York]]. Un tiempo después fue becado por la fundación F. Naumann, realizando estudios de doctorado en Bonn y Berlín, en el tema de la comunicación intercultural.

Impartió labor docente universitaria y colaboró con el Estado peruano en temas de desarrollo rural. Publicó diversidad de artículos, ensayos e informes en temas relacionados con la cultura andina, la [[violencia]], la paz, la educación rural y el desarrollo humano. Trabajó también para organizaciones no gubernamentales en temas de ecología y desarrollo personal.

Participó activamente en el [[Movimiento Humanista]] desde 1973 contribuyendo con los proyectos de transformación personal y social impulsados por los distintos frentes de acción.

Durante su estancia en Alemania ayudó a formar los primeros grupos de humanistas en ese país. Posteriormente, en Chile, participó en la Comisión Ideológica del [[Partido Humanista]] y en la fundación de la Corporación Futuro Humano.
Los últimos años estuvo abocado a la formación del [[Centro de Estudios Humanistas "Nueva Civilización"]] en el Perú difundiendo los paradigmas del [[Humanismo Universalista]] por medio de artículos, charlas, ponencias y el programa de radio "Entre amigos”.

Participó a los Simposios organizados en América por el [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]]. También colaboró con artículos para la agencia internacional [[Pressenza]].

Falleció el 4 de Febrero de 2018.

=Bibliografía=

Ha publicado los libros “Pautas metodológicas para el trabajo en comunidades campesinas” y “[[ ‎Más Allá de la Psicoterapia: la Psicología del Nuevo Humanismo|Mas Allá de la Psicoterapia: la Psicología del Nuevo Humanismo]]”. Está entre los autores del libro [[Tiempos de Cambio, Nuevos Caminos|Tiempos de cambio, nuevos caminos]] [https://www.pressenza.com/es/2016/05/presentacion-del-libro-tiempos-cambio-nuevos-caminos/ publicado por el CEH "Nueva Civilización"]. Fue coautor del documento [[Protagonistas de La Educación Rural y Urbana en El Perú|Protagonistas de la educación rural u urbana en el Perú]].

[[categoría: personas]]
[[it:Zorrilla, Javier]]
[[categoría: humanistas]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: autores]]

Mitos Raíces Universales

2018-05-06T04:39:33Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[File:Mitos-raices-universales-300x449 portada.jpg|200px|right|]]Libro de Silo incluido en el [[Obras Completas Volumen I|Volumen I de las Obras Completas]] terminado de escribir en 1990

= Explicación =
Mitos Raíces Universales fue escrito en 1990. La obra está planteada con el interés de cotejar los sistemas de tensiones básicos que vivieron los pueblos formadores de los grandes mitos.

Desde tiempos lejanos existió el afán por definir al mito, a la leyenda y a la fábula; por separar el cuento y el relato poco probable de la descripción veraz. Se ha realizado un gran trabajo para demostrar que los mitos son el ropaje simbólico de verdades fundamentales, o bien transposiciones de fuerzas cósmicas a seres con intención. Se ha dicho que se trata de transformismos en los que personajes vagamente históricos se elevan a la categoría de héroes o dioses. Se ha teorizado para mostrar las realidades objetivas que subyacen en la deformación de la razón. Se ha investigado para descubrir en esas proyecciones el conflicto psicológico profundo. Y así, esa enorme tarea ha resultado útil porque nos ha ayudado a comprender, casi en laboratorio, cómo los mitos nuevos luchan con los antiguos para ganar su espacio. Aún en las teorías científicas podemos observar que cuando se despegan del ámbito que les es propio y echan a volar sin demostración es porque ya se han instalado a nivel de creencia social y han cobrado la fuerza plástica de la imagen tan importante como referencia y tan decisiva para orientar conductas. Y en esa nueva imagen que irrumpe podemos ver los avatares de antiguos mitos remozados por la modificación del paisaje social al que se debe dar respuesta por exigencia de los tiempos.

El sistema de tensiones vitales al que está sometido un pueblo se traduce como imagen pero eso no basta para explicarlo todo a menos que se piense en burdos términos de reto y respuesta. Es necesario comprender que en toda cultura, grupo e individuo, existe una memoria, una acumulación histórica sobre la cual se interpreta el mundo en que se vive. Esa interpretación es lo que configura, para nosotros, el paisaje que percibiéndose como externo está teñido por las tensiones vitales que ocurren en ese momento histórico o que han ocurrido hace mucho tiempo y que, residualmente, forman parte del esquema interpretativo de la realidad presente. Cuando descubrimos las tensiones históricas básicas en un pueblo dado nos acercamos a la comprensión de sus ideales, aprensiones y esperanzas que no están en su horizonte como frías ideas sino como imágenes dinámicas que empujan conductas en una u otra dirección. Y, desde luego, determinadas ideas serán aceptadas con mayor facilidad que otras en la medida en que se relacionen más estrechamente con el paisaje en cuestión. Esas ideas serán experimentadas con todo el sabor de compromiso y verdad que tienen el amor y el odio, porque su registro interno es indudable para quien lo padece aún cuando no esté objetivamente justificado. Ejemplificando. Los temores de algunos pueblos se han traducido en imágenes de un futuro mítico en el que todo se derrumbará. Caerán los dioses, los cielos, el arco iris y las construcciones; el aire se hará irrespirable y las aguas ponzoñosas; el gran árbol del mundo, responsable del equilibrio universal morirá y con él los animales y los seres humanos. En momentos críticos, esos pueblos han traducido sus tensiones por medio de inquietantes imágenes de contaminación y socavamiento. Pero eso mismo los ha impulsado en sus mejores momentos a “construir” con solidez en numerosos campos. Otros pueblos se han formado en el penoso registro de la exclusión y del abandono de paraísos perdidos, pero ello también los ha empujado a mejorar y a conocer incansablemente para llegar al centro del saber. Algunos pueblos parecen marcados por la culpa de haber matado a sus dioses y otros se sienten afectados por una visión polifacética y cambiante, pero ello ha llevado a unos a redimirse por la acción y a otros a la búsqueda reflexiva de una verdad permanente y trascendente. Con esto no queremos transmitir estereotipias porque estas fragmentarias observaciones no explican la extraordinaria riqueza del comportamiento humano. Queremos más bien ampliar la visión que habitualmente se tiene de los mitos y de la función psicosocial con que cumplen.

Hoy están desapareciendo las culturas separadas y, por tanto, sus patrimonios míticos. Se advierten modificaciones profundas en los miembros de todas las comunidades mientras reciben el impacto no solamente de la información y la tecnología, sino también de usos, costumbres, valoraciones, imágenes y conductas sin importar mucho el punto de procedencia. A ese traslado no podrán sustraerse las angustias, las esperanzas y las propuestas de solución que tomando expresión en teorías o formulaciones más o menos científicas, llevan en su seno mitos antiguos y desconocidos para el ciudadano del mundo actual.

Al acercarnos a los grandes mitos hemos revalorizado a los pueblos desde la óptica de la comprensión de sus creencias básicas. No hemos tocado en este trabajo, a los hermosos cuentos y leyendas que describen los afanes de los semidioses y de los mortales extraordinarios. Nos hemos circunscripto a los mitos en los que el núcleo está ocupado por los dioses aunque la humanidad juegue en esa trama un papel importante. En lo posible, no hemos mezclado cuestiones de culto, considerando que ya se ha dejado de confundir a la religión práctica y cotidiana con las imágenes plásticas de la mitología poética. Por otra parte, hemos procurado tomar por referencia de nuestras adaptaciones a los textos originales de cada mitología, pretensión que nos ha acarreado numerosos problemas.

Así, y a modo de mención, digamos que la riqueza mitológica de las civilizaciones cretense y micénica ha sido subsumida en un genérico capítulo de “Mitos greco-romanos” precisamente por no contar con textos originales de aquellas culturas. Otro tanto nos ha ocurrido con los mitos africanos, oceánicos y, en alguna medida, americanos. De todas maneras, los avances que están realizando antropólogos y especialistas en mitos comparados nos hacen pensar en un futuro trabajo que tenga por base a sus descubrimientos.

El título de este libro, Mitos Raíces Universales, exige algunas precisiones. Hemos considerado “raíz” a todo mito que pasando de pueblo en pueblo, ha conservado una cierta perdurabilidad en su argumento central, aún cuando se hayan producido modificaciones a través del tiempo en los nombres de los personajes considerados, en sus atributos y en el paisaje en que se inserta la acción. El argumento central, aquello que designamos como “núcleo de ideación”, también experimenta cambios pero a una velocidad relativamente más lenta que la de elementos que podemos tomar por accesorios. De esta manera, al no tener en cuenta la variación del sistema de representación secundario, tampoco hemos convertido en decisiva la ubicación del mito en el momento preciso en el que éste surgió. Una pretensión opuesta a la mencionada no podría sostenerse por cuanto el origen del mito no puede filiarse en un momento exacto. En todo caso, son los documentos y los distintos vestigios históricos los que dan cuenta de la existencia del mito, cayendo dentro de una fechabilidad más o menos ajustada. Por otra parte, la construcción del mito no parece responder a un solo autor, sino a sucesivas generaciones de autores y de comentaristas que se van basando en un material de por sí inestable y dinámico. Los descubrimientos a los que actualmente arriban la arqueología, la antropología y la filología, actuando como auxiliares de la mitología comparada, nos muestran a ciertos mitos que anteriormente habíamos considerado como originales de una cultura, cuando en realidad pertenecían a culturas anteriores, o a culturas contemporáneas de las cuales aquélla recibió su influjo. De acuerdo a lo comentado, no hemos puesto especial interés en ubicar a los mitos en orden cronológico sino más bien en relación con la importancia que parecen haber adquirido en una cultura determinada aún cuando ésta sea posterior a otra en la que el mismo núcleo de ideación estaba ya actuando.

Queda claro, por otra parte, que el presente trabajo no pretende ser ni una recopilación, ni una comparación, ni una clasificación sobre la base de categorías prefijadas, sino una puesta en evidencia de núcleos de ideación perdurables y actuantes en distintas latitudes y momentos históricos. A esto se podrá objetar que la transformación de los contextos culturales hace variar también las expresiones y los significados que se dan en su seno. Pero precisamente por ello es que hemos tomado mitos que han cobrado mayor importancia en una cultura y momento, aún cuando en otras oportunidades hayan existido pero sin cumplir con una función psicosocial relevante.

En cuanto a ciertos mitos que apareciendo en puntos aparentemente desconectados guardan entre sí importantes similitudes, habrá que revisar a fondo si es que tal desconexión histórica ocurrió efectivamente. En este campo los avances son muy rápidos y hoy ya nadie podría afirmar que, p.ej., las culturas de América son totalmente ajenas a las del Asia. Podrá decirse que cuando ocurrieron las migraciones a través del estrecho de Bering, hace más de veinte mil años, los pueblos del Asia no contaban con mitos desarrollados y que éstos solamente tomaron carácter cuando las tribus se asentaron. Pero, en todo caso, la situación pre mítica fue parecida en los pueblos que estamos mencionando y allí tal vez se encuentren pautas que aún desarrollándose desparejamente en sus diversas situaciones culturales mantuvieron algunos patrones comunes. Sea como fuere, esta discusión no está acabada y es prematuro adherir a cualquiera de las hipótesis hoy en pugna. En lo que a nosotros toca, poco importa la originalidad del mito sino, como hemos observado más arriba, la importancia que éste tiene en una determinada cultura.

=Conferencia del Autor=

''Centro Cultural San Martín. Buenos Aires, Argentina. 18 De Abril De 1991''

Antes de empezar el comentario sobre Mitos raíces universales quisiera explicar qué motivos me llevaron a escribirlo y qué relación guarda con mis obras anteriores.
En primer lugar los motivos.
He ido a los mitos de las distintas culturas con una intención más parecida a la de la Psicología social que a la de las religiones comparadas, la etnología o la antropología. Me he preguntado: ¿por qué no revisar los sistemas de ideación más antiguos, de manera que al no estar directamente comprometidos con ellos aprendamos en perspectiva bastante más sobre nosotros mismos? ¿Por qué no introducirnos en un mundo de creencias ajenas que con seguridad acompañaron a otras actitudes vitales? ¿Por qué no flexibilizarnos tanto cuanto sea posible para comprender, con aquellas referencias, por qué se tambalean hoy nuestras creencias fundamentales? Éstas han sido mis inquietudes motivantes a la hora de recorrer las producciones míticas. Es cierto que podríamos haber seguido el hilo conductor de la historia de las instituciones, o de las ideas, o del arte, para tratar de llegar a la base de creencias que operaron en distintos tiempos y lugares, pero en ningún caso hubiéramos obtenido fenómenos tan puros y directos como el que nos presenta la mitología.
El proyecto inicial del libro consistía en exponer los mitos de los distintos pueblos acompañándolos con breves comentarios o notas que no constituyeran una interferencia, una interpretación. A poco de andar me encontré con varias dificultades. En primer lugar tuve que limitar mis aspiraciones ya que necesitaba apelar a textos certificados por la verdad histórica, descartando otros que recogían material más antiguo, o que lo comentaban, presentando de ese modo numerosos defectos. A este problema, naturalmente, no pude superarlo aun cuando me limitara a tomar los textos fuente sobre la base de los cuales había llegado hasta nosotros la información del caso. Por otra parte, tampoco podía apelar a la tradición oral que los investigadores actuales rescatan de colectividades cerradas. Sobre esta exclusión me decidió la observación de ciertas complicaciones metodológicas de las que doy un ejemplo citando a Mircea Elíade. En Aspects du Mythe, este autor dice: “En comparación con los mitos que narran el fin del mundo en el pasado, los mitos que se refieren a un fin por venir son paradójicamente poco numerosos entre los primitivos. Como lo hace notar Lehmann, esta rareza se debe quizá al hecho de que los etnólogos no han planteado estas preguntas en sus encuestas. Es a veces difícil precisar si el mito concierne a una catástrofe pasada o por venir. Según el testimonio de E. H. Man, los andamaneses creen que después del fin del mundo hará su aparición una nueva humanidad, que gozará de una condición paradisíaca; no habrá ya ni enfermedades, ni vejez, ni muerte. Los muertos resucitarán después de la catástrofe. Pero según R. Brown, Man habría combinado varias versiones, recogidas de informadores diferentes. En realidad, precisa Brown, se trata de un mito que relata el fin y la recreación del mundo; pero el mito se refiere al pasado y no al futuro. Como, según la observación de Lehmann, la lengua andamanesa no posee tiempo futuro, es difícil decidir si se trata de un acontecimiento pasado o futuro”. En estas observaciones que hace Elíade aparecen por lo menos tres discusiones de los investigadores frente a un mismo mito: 1. la posibilidad de que las encuestas hechas a los sujetos de una colectividad, hayan sido mal formuladas; 2. que las fuentes informativas no sean homogéneas, y 3. que la lengua en la que se dio la información no cuente con un tiempo necesario, justamente cuando se trata de comprender un mito temporal.
Inconvenientes del tipo mencionado a los que se sumaron muchos otros, me impidieron pues aprovechar la gran masa informativa que nos entregan hoy los investigadores de campo. De esta suerte, no pude hacer ingresar en mi plan a los mitos del África negra, los oceánicos, los polinésicos y ni siquiera los de América del Sur.
Al aferrarme a los textos más antiguos, me encontré con una gran desproporción documental. Por ejemplo, de la cultura sumero-acadia contamos con el gran poema de Gilgamesh como obra casi completa y el resto de los fragmentos en ningún caso llegan a su altura. En cambio, la cultura india nos abruma con su enorme producción. Para lograr un mínimo equilibrio, recurrí a tomar de ésta, “muestras” breves que emularan a aquella. Así, utilizando los modelos sumero-acadio y asirio-babilónico, reduje el material superabundante de otros pueblos y terminé poniendo ante los ojos del lector los mitos, a mi juicio, más significativos de diez culturas diferentes.
Por todo lo anterior, debo reconocer que ha resultado una obra muy incompleta pero que, en lo esencial, ha logrado destacar un punto de importancia en el sistema de creencias históricas. Me refiero a lo que llamo “mito raíz” y que entiendo como aquel núcleo de ideación mítico que no obstante la deformación y transformación del escenario en que desarrolla su acción, no obstante las variaciones de los nombres, de los personajes y de sus atributos secundarios, ha pasado de pueblo en pueblo conservando su argumento central más o menos intacto y con ello ha logrado universalizarse. El doble carácter de “raíz” y de “universal” de ciertos mitos me permitió centrar el tema y tomar aquellos que cumplieran con esas condiciones. Esto no quiere decir que no reconozca la existencia de otros núcleos que no he presentado en esta recopilación sumaria. De este modo, creo haber respondido a la pregunta sobre los motivos que me llevaron a escribir este libro comentando, además, las dificultades que encontré para lograr los objetivos que me propusiera inicialmente.
Pero aún quedan puntos por aclarar. Me refiero a la segunda pregunta que hiciéramos al comienzo, en torno a la relación que guarda esta obra con mis producciones anteriores.
Muchos de ustedes, seguramente, leyeron La mirada interna y posiblemente El paisaje interno y El paisaje humano. Recordarán que esos tres libritos escritos en diferentes épocas fueron ensamblados bajo el título de Humanizar la Tierra. La prosa poética me había permitido hacer un deslizamiento del punto de vista que comenzando en un mundo onírico, personal, cargado de símbolos y alegorías, concluía en apertura a lo interpersonal, social e histórico. En realidad, existía como base de esa producción la misma concepción que fue desarrollándose en obras posteriores aunque con tratamientos y estilos diferentes. En las Experiencias guiadas, una sucesión de cuentos cortos me permitió “montar” varios escenarios posibles en los que se pasaba revista a distintos problemas de la vida diaria. Desde una “entrada” más o menos irreal, el lector podía moverse por escenas en las que alegóricamente se enfrentaba a sus dificultades. Luego se producía un “nudo” literario que aumentaba la tensión general de la escena, un desenlace y, finalmente, una “salida” o final auspicioso. Las ideas centrales de las Experiencias guiadas eran estas: 1. Así como en los sueños aparecen imágenes que son expresión alegorizada de tensiones profundas, en la vida cotidiana ocurren fenómenos parecidos a los que no se presta demasiada atención; son los ensueños y las divagaciones que convertidos en imágenes, portan cargas síquicas que cumplen con funciones de mucha importancia para la vida. 2. Las imágenes permiten mover el cuerpo en una u otra dirección, pero aquellas no son solamente visuales; hay imágenes correspondientes a los distintos sentidos externos y ellas son las que permiten una apertura de la conciencia al mundo movilizando al cuerpo. Ahora bien, como también existen los sentidos internos, correlativamente se producen imágenes cuya carga se dispara hacia el interior y al hacerlo logran disminuir o aumentar las tensiones del intracuerpo. 3. Toda la biografía, es decir, la memoria de una persona, también actúa a través de imágenes que están asociadas a las distintas tensiones y climas afectivos con los que fueron “grabadas”. 4. Esa biografía está actuando continuamente en cada uno de nosotros y, por tanto, en cada nueva percepción no captamos pasivamente el mundo que se nos presenta sino que actúan las imágenes biográficas como “paisaje” previamente constituido. De esta suerte, y a diario, realizamos distintas actividades “cubriendo” al mundo con nuestros ensueños, compulsiones y aspiraciones más profundas. 5. La acción o la inhibición frente al mundo está estrechamente ligada al tema de la imagen, de manera que sus transformaciones son también claves importantes de la variación conductual. Siendo posible transformar las imágenes y transferir sus cargas, es necesario inferir de ello que en tal caso ocurrirán cambios de conducta. 6. En los sueños y ensueños, en la producción artística y en los mitos, aparecen imágenes que responden a tensiones vitales y a las “biografías”, sea de individuos o pueblos. Estas imágenes son orientadoras de conductas también individuales o colectivas según sea el caso. Esas seis ideas enunciadas estaban en la base de las Experiencias guiadas y por ello muchos lectores habrán encontrado en las notas que las acompañan, material reelaborado de antiguas leyendas, historias y mitos, aunque aplicados al lector individual o tal vez a quienes comparten esos escritos en pequeños grupos.
Pasando a mi producción más reciente, Contribuciones al pensamiento. A nadie escapa que su estilo es el del ensayo filosófico. En los dos trabajos del libro, se estudia respectivamente la Psicología de la imagen (en una cuasiteoría de la conciencia) y el tema de la Historia. Los objetos de investigación son, por cierto, muy distintos pero en definitiva el tema del “paisaje” y de los antepredicativos epocales, es decir, de las creencias, tiene en ambos su punto de unión. Como puede verse, el actual Mitos raíces universales conserva una estrecha relación con las obras anteriores aunque aquí se enfatice en las imágenes colectivas y, por otra parte, se verifique un nuevo cambio en el modo expositivo. Sobre este particular quisiera agregar que no considero a este momento en que vivimos como adecuado para la producción sistemática y de estilo uniforme. Creo más bien lo contrario, la época pide diversificación para que las nuevas ideas lleguen a destino.
Mitos raíces universales se apoya en la misma concepción de las otras obras y creo que cualquier nuevo libro mantendrá esa continuidad ideológica, aunque trate sobre temas diversos y el estilo y el género expositivo varíen una vez más. En fin, me parece que he explicado sintéticamente los motivos que dieron lugar al escrito actual y las relaciones que éste guarda con otros anteriores.
Despejado lo anterior, entremos en el cauce de los Mitos raíces.
El uso de la palabra “mito” ha sido diverso. Ya desde Jenófanes, hace dos mil quinientos años, se comenzó a utilizar para rechazar aquellas expresiones de Homero y Hesíodo que no se referían a verdades probadas o aceptables. Luego “mithos” fue oponiéndose a “logos” y a “historia” que, por su parte, daban razón de las cosas o relataban hechos realmente acontecidos. Poco a poco el mito fue desacralizado y se asimiló aproximadamente a la fábula o la ficción, aun tratando sobre dioses en los que todavía se creía. Fueron también los griegos los primeros en intentar comprensiones suficientes sobre este fenómeno. Algunos utilizaron una suerte de método de interpretación alegórico y pesquisaron las razones subyacentes bajo la cobertura mítica. De ese modo, pensaron que aquellas producciones fantásticas eran rudimentos explicativos de leyes físicas o fenómenos naturales. Pero ya en el gnosticismo alejandrino y en épocas de la patrística cristiana, se trató de comprender al mito como alegorización también de ciertas realidades que, a la sazón, eran propias del alma; hoy diríamos propias de la psique. Con un segundo método interpretativo se trató de rastrear los antecedentes históricos de los albores de la civilización. Así, los dioses no eran sino vagos recuerdos en los que antiguos héroes habían sido elevados de su condición mortal. De acuerdo con esto, los acontecimientos que se relataban también dignificaban excesivamente hechos históricos que, en realidad, habían sido mucho más modestos. Esas dos vías que se usaron para comprender al mito (desde luego existieron otras), han llegado hasta nosotros. En ambos casos subyace la idea de la “deformación” de los hechos y del encanto que esa deformación produce en la mentalidad ingenua. Es cierto que los mitos fueron utilizados por los grandes trágicos griegos y que, en alguna medida, el género teatral derivó de la representación de los acontecimientos míticos, pero en ese caso el encanto sobre el espectador era de tipo estético y conmovía por su calidad artística y no porque se creyera en esas representaciones. Es en el orfismo, el pitagorismo y las corrientes neoplatónicas, donde el mito cobra un nuevo sentido: se le atribuye un cierto poder de transformación en el espíritu de quien se pone en contacto con él. Así, representando escenas míticas los órficos pretendían lograr una “catarsis”, una limpieza interior que les permitía ulteriormente ascender a comprensiones mayores en el orden de las ideas y las emociones. Como puede verse, todas estas interpretaciones han llegado a nosotros y forman parte de las ideas que tanto el público en general como los especialistas manejan sin mayores cuestionamientos. A decir verdad, el mito griego se oscureció durante mucho tiempo en Occidente hasta que con los humanistas en el Renacimiento, y luego en la época de las revoluciones europeas, echó a caminar de nuevo. La admiración por los clásicos hizo que los estudiosos volvieran a la fuente helénica. Las artes fueron tocadas por ella y así el mito griego ha continuado actuando. Transformándose una vez más, se ha incrustado en la base de las nuevas disciplinas que estudian los comportamientos humanos. Particularmente la Psicología profunda que nace en Austria, todavía impregnada de Neoclasicismo declinante, es tributaria de aquellas antiguas corrientes, aunque experimente ya la atracción del irracionalismo romántico. No es extraño que los temas de Edipo, Electra, etc., hayan sido tomados de los trágicos griegos y que con ellos se hayan dado explicaciones en torno al funcionamiento mental instrumentándose, además, técnicas catárticas de recreación dramática en la línea de la concepción órfica.
Por otra parte, no está de más diferenciar al mito de la leyenda, la saga, el cuento y la fábula. En el caso de la leyenda, efectivamente, la historia se halla deformada por la tradición. La literatura épica es muy rica en ejemplos de este tipo. Con respecto al cuento, autores como de Vries, consideran que se aparta de la leyenda e introduce en su seno elementos folklóricos con los que se matiza el relato. Ahora bien, la saga se acerca al cuento llegando casi siempre a un desenlace trágico, mientras que el cuento deriva en una conclusión feliz.
De todas maneras, tanto en la saga pesimista como en el cuento optimista se introducen a menudo elementos míticos desacralizados. Un género muy diferente es el de la fábula que oculta una posición moral bajo el ropaje de la ficción. Estas distinciones elementales sirven a nuestros efectos para considerar las diferencias que existen con el mito según nosotros lo venimos considerando, viendo en él la presencia de los dioses y de sus acciones aunque éstas se realicen por medio de hombres, héroes o semidioses. Así, cuando hablamos de mitos nos referimos también a un ámbito tocado por la presencia divina en la que se cree y que contamina a todos sus elementos constituyentes. Muy distinto es referirse a esos mismos dioses pero en una atmósfera desacralizada, en un ámbito donde la creencia se ha convertido en, por ejemplo, delectación estética. Esto hace a una gran diferencia en la presentación de las mitologías en boga (que describen a las creencias antiguas de manera externalizada y formal), con la exposición sacralizada, desde “adentro” de la atmósfera en que el mito fue creado. En nuestro trabajo hemos adherido a la segunda actitud. De ella deriva el respeto por los textos originales que en caso de lagunas o exigencia de comprensión hemos completado, pero destacando siempre en letra diferente y con las llamadas del caso aquello que no corresponde al escrito original. En verdad, en el presente libro hay mucho de esto y si se lo pudiera interpretar como una recreación paralela digo que el lector siempre tiene a la vista el material básico, diferenciado del texto de nuestra autoría.
Continuando con las diferenciaciones, es conveniente explicar que no nos hemos inmiscuido en la religión viva que sin duda acompañó a los mitos, ni tampoco en los aspectos ritualísticos o ceremoniales. No hemos entrado en el Cristianismo, el Islam o el Budismo, bastándonos presentar algunos profundos mitos del Judaísmo, del Hinduismo y del Zoroastrismo para comprender la poderosa influencia que sus imágenes han tenido en aquellos. De este modo, creo que se ha hecho plena la idea de mito raíz y universal.
Pero ya contemporáneamente y en el lenguaje común, la palabra “mito” señala dos realidades distintas. Por una parte, la de los relatos fantásticos sobre las divinidades de diferentes culturas y, por otra, aquellas cosas que se creen con fuerza pero que en realidad son falsas. Claramente, ambos significados tienen en común la idea de que ciertas creencias tienen fuerte arraigo y que la demostración racional en contra de ellas se abre paso con dificultad. Así, nos sorprende el hecho de que pensadores esclarecidos de la antigüedad hayan podido creer en cuestiones que nuestros niños escuchan como cuentos a la hora de dormir. Las creencias en la tierra plana o en el geocentrismo hacen brotar una sonrisa piadosa mientras comprendemos que tales teorías no eran sino mitos explicativos de una realidad sobre la que el pensamiento científico no había dicho su última palabra. Y así, cuando consideramos hoy algunas de las cosas que creíamos hace pocos años, no nos queda sino sonrojarnos por nuestra ingenuidad, al tiempo que somos capturados por nuevos mitos sin recordar que nos está ocurriendo el mismo fenómeno padecido anteriormente.
En estos momentos de vertiginosa transformación de nuestro mundo hemos asistido, correspondientemente, al desplazamiento de algunas creencias que sobre el individuo y la sociedad se tenían por verdades netas hace menos de un lustro. Digo “creencias” en lugar de teorías o doctrinas, porque me interesa destacar el núcleo de los antepredicativos, de los prejuicios que operan antes de la formulación de esquemas más o menos científicos. Así como a las novedades tecnológicas se las acompaña con expresiones tales como “¡fabuloso!” o “¡increíble!”, que equivalen a un aplauso oral, también nos estamos acostumbrando a escuchar el difundido “¡increíble!” asociado a los cambios políticos, a las caídas de ideologías completas, a las conductas de líderes y formadores de opinión, a los comportamientos de las sociedades. Pero este segundo “¡increíble!” no coincide exactamente con el estado de ánimo que se manifiesta ante el prodigio técnico sino que refleja sorpresa y desazón ante fenómenos que no se creían posibles. Así, simplemente, gran parte de nuestros contemporáneos creía que las cosas eran de otro modo y que el futuro llevaba otra dirección.
Debemos, pues, reconocer que ha existido un importante consumo de mitos y que eso ha tenido consecuencias en las actitudes vitales, en el modo de encarar la existencia. Debo advertir que no entiendo a los mitos como falsedades absolutas sino, opuestamente, como verdades psicológicas que coinciden o no con la percepción del mundo en que nos toca vivir. Y hay algo más, esas creencias no son solamente esquemas pasivos sino tensiones y climas emotivos que, plasmándose en imágenes, se convierten en fuerzas orientadoras de la actividad individual o colectiva. Independientemente del carácter ético o ejemplificador que a veces les acompaña, ciertas creencias poseen una gran fuerza referencial por su misma naturaleza. No se nos escapa que la creencia referida a los dioses presenta importantes diferencias con las fuertes creencias desacralizadas, pero aun salvando las distancias reconocemos, en ambas, estructuras comunes.
Las débiles creencias con las que nos movemos en la vida diaria, son fácilmente reemplazables a poco de comprobar que nuestra percepción de los hechos fue equivocada. En cambio, cuando hablamos de fuertes creencias sobre las que montamos nuestra interpretación global de las cosas, nuestros gustos y rechazos más generales, nuestra irracional escala de valores, estamos tocando la estructura del mito que no estamos dispuestos a discutir en profundidad porque nos compromete totalmente. Es más, cuando uno de estos mitos cae, sobreviene una profunda crisis en la que nos sentimos como hojas arrastradas por el viento. Estos mitos privados o colectivos orientan nuestra conducta y de su acción profunda solo podemos advertir ciertas imágenes que nos guían en una determinada dirección.
Cada momento histórico cuenta con creencias básicas fuertes, con una estructura mítica colectiva, sacralizada o no, que sirve a la cohesión de los conjuntos humanos, que les da identidad y participación en un ámbito común. Discutir los mitos básicos de época significa exponerse a una reacción irracional de diferente intensidad conforme sea la potencia de la crítica y el arraigo de la creencia afectada. Pero, lógicamente, las generaciones se suceden y los momentos históricos cambian y así, lo que en un tiempo anterior era repelido, comienza a ser aceptado con naturalidad como si fuera la verdad más plena. Discutir en el momento actual el gran mito del dinero implica suscitar una reacción que impide el diálogo. Rápidamente nuestro interlocutor se defiende afirmando, por ejemplo: “¡cómo que el dinero es un mito, si es necesario para vivir!”; o bien: “un mito es algo falso, algo que no se ve; en cambio el dinero es una realidad tangible mediante la cual se mueven las cosas”, etcétera. De nada valdrá que expliquemos la diferencia entre lo tangible del dinero y lo intangible que se cree puede lograr el dinero; no servirá que observemos la distancia entre un signo representativo del valor que se atribuye a las cosas y la carga psicológica que ese signo tiene. Ya nos habremos convertido en sospechosos. Inmediatamente nuestro oponente comienza a observarnos con una mirada fría que pasea por nuestra vestimenta, exorcizando la herejía mientras calcula los precios de nuestra ropa que, indudablemente, ha costado dinero... reflexiona en torno a nuestro peso y las calorías diarias que consumimos, piensa en el lugar en que vivimos y así siguiendo. En ese momento podríamos ablandar nuestro discurso diciendo algo así: “En verdad hay que distinguir entre el dinero que se necesita para vivir y el dinero innecesario” ...pero esa concesión ha llegado a destiempo. Después de todo, allí están los bancos, las instituciones de crédito, la moneda en sus diferentes formas. Es decir, distintas “realidades” que atestiguan una eficacia que aparentemente nosotros negamos. Bien vistas las cosas, en esta ficción pintoresca, no hemos negando la eficacia instrumental del dinero, es más, lo hemos dotando de un gran poder psicológico al comprender que a ese objeto se le atribuye más magia que la que realmente tiene. Él nos dará la felicidad y de alguna manera la inmortalidad, en la medida que impida que nos preocupemos por el problema de la muerte. Este mito desacralizado muchas veces operó cerca de los dioses. Así, todos sabemos que la palabra “moneda” deriva de Juno Moneta, Juno Avisadora, al lado de cuyo templo los romanos acuñaban, precisamente, la moneda. A Juno Moneta se pedía abundancia de bienes, pero para los creyentes era más importante Juno que el dinero de cuya buena voluntad éste derivaba. Los verdaderos creyentes hoy piden a su dios diferentes bienes y, por tanto, también dinero. Pero si verdaderamente creen en su divinidad ésta se mantiene en la cúspide de su escala de valores. El dinero como fetiche ha sufrido transformaciones. Por lo menos en Occidente, durante mucho tiempo tuvo como respaldo al oro, ese metal misterioso, escaso y atractivo por sus especiales cualidades. La Alquimia Medieval se ocupó en producirlo artificialmente. Era un oro todavía sacralizado al que se atribuía el poder de multiplicarse sin límite, que servía como medicamento universal y que daba la longevidad además de la riqueza. También ese oro movió afanosas búsquedas en las tierras de América. No me refiero solamente a la llamada “fiebre del oro” que impulsó a aventureros y colonizadores en Estados Unidos, más bien hablo de El dorado que buscaban algunos conquistadores y que también estuvo asociado con mitos menores como la fuente de juventud.
Pero un mito de fuerte arraigo, hace girar en torno a su núcleo a los mitos menores. Así, en el ejemplo que nos ocupa, numerosos objetos están nimbados por cargas transferidas del núcleo central. El automóvil que nos presta utilidad, es también un símbolo del dinero, del “status” que nos abre las puertas a más dinero. Sobre este particular, Greeley dice: “Basta con visitar el salón anual del automóvil para reconocer una manifestación religiosa profundamente ritualizada. Los colores, las luces, la música, la reverencia de los adoradores, la presencia de las sacerdotisas del templo (las modelos), la pompa y el lujo, el derroche de dinero, la masa compacta (todo esto constituiría en otra civilización un oficio auténticamente litúrgico). El culto del automóvil sagrado tiene sus fieles y sus iniciados. El gnóstico no esperaba con más impaciencia la revelación oracular que el adorador del automóvil los primeros rumores sobre los nuevos modelos. Es en ese momento del ciclo periódico anual cuando los pontífices del culto (los vendedores de automóviles), cobran una importancia nueva, al mismo tiempo que una multitud ansiosa espera impacientemente el advenimiento de una nueva forma de salvación”. Por supuesto no estoy de acuerdo con la dimensión que ese autor atribuye a la devoción hacia el fetiche-automóvil. Pero de todas maneras tiene la virtud de acercarse a la comprensión del tema mítico en un objeto contemporáneo. En verdad se trata de un mito desacralizado y, por tanto, tal vez pueda verse en él una estructura similar a la del mito sagrado, pero justamente sin su característica fundamental de fuerza autónoma, pensante e independiente. Si el autor tiene en cuenta los ritos de la periodicidad anual, también vale su descripción para las celebraciones de los cumpleaños, Año Nuevo, entrega del Oscar o ritos civiles semejantes que no implican una atmósfera religiosa como ocurre en los mitos sacralizados. Establecer las diferencias entre mito y ceremonial hubiera sido de importancia, aunque tal cosa escaparía de nuestros objetivos inmediatos. También hubiera sido de interés establecer separaciones entre el universo de las voluntades míticas y el de las fuerzas mágicas en los que la oración es reemplazada por el rito de encantamiento, pero también este tema está más allá del presente estudio.
Cuando consideramos uno de los mitos desacralizados centrales de esta época (me refiero al dinero), lo tuvimos en cuenta como núcleo de un sistema de ideación. Me imagino que los oyentes no habrán imaginado una figura semejante a la que propone el modelo atómico de Bohr en la que el núcleo es la masa central alrededor del cual giran los electrones. En verdad el núcleo de un sistema de ideación tiñe con sus peculiares características a gran parte de la vida de las personas. La conducta, las aspiraciones y los principales temores están relacionados con ese tema. La cosa va más lejos aún: toda una interpretación del mundo y de los hechos conectan con el núcleo. En nuestro ejemplo, la historia de la humanidad tomará un carácter económico y esta historia se detendrá paradisíacamente cuando cesen los conflictos que discuten la supremacía del dinero.
En fin, hemos tomado como referencia uno de los mitos desacralizados centrales para aproximarnos al posible funcionamiento de los mitos sagrados de que habla nuestro libro.
Hay, de todas maneras, grandes distancias entre un sistema mítico y otro porque lo numinoso, lo divino, falta completamente en uno de ellos y eso pone diferencias difíciles de eludir. Sea como fuere, las cosas están cambiando a gran velocidad en el mundo de hoy y así, me parece ver que se ha cerrado un momento histórico y se está abriendo otro. Un momento en el que una nueva escala de valores y una nueva sensibilidad parecen asomar. Sin embargo, no puedo asegurar que nuevamente los dioses se están acercando al hombre. Los teólogos contemporáneos sufren la angustia de la ausencia de Dios, tal como la experimentara Buber. Una angustia que no pudo superar Nietzsche luego de la muerte divina. Ocurre que demasiado antropomorfismo personal ha habido en los mitos antiguos y tal vez aquello que llamamos “Dios” se exprese sin voz a través del Destino de la humanidad.
Si se me preguntara cabalmente si espero el surgimiento de nuevos mitos diría que eso, precisamente, está ocurriendo. Sólo pido que esas fuerzas tremendas que desencadena la Historia sean para generar una civilización planetaria y verdaderamente humana, en la que la desigualdad y la intolerancia sean abolidas para siempre. Entonces, como dice un viejo libro, “las armas serán convertidas en herramientas de labranza”.

= Ediciones =
Publicado por primera vez en 1990 por [[Virtual Ediciones]].

Tiene tres ediciones en italiano, en papel en 2000 y 2010 y e-book en 2017 por [[Multimage]],

una edición en francés por [[Editions Références]] en 2005,

una en inglés por [[Latitude Press]] en 2003 (al interior del [[Obras Completas Volumen I|Volumen I de las Obras Completas]]), una en catalán por [[Ediciones León Alado]]

Edición en español 2014 de [[Ediciones León Alado]] ISBN: 9788494302008

= Traducciones =
Ha sido traducido en [http://www.silo.net/system/documents/127/original/Mitos_ca.rtf catalán], [http://www.silo.net/system/documents/67/original/Mitos_fr.rtf francés], [http://www.silo.net/system/documents/66/original/Mitos_en.rtf inglés], [http://www.silo.net/system/documents/68/original/Mitos_it.rtf italiano].

= descargar el libro =
[http://www.silo.net/system/documents/65/original/Mitos_es.rtf descargar el original]

[[it:Miti-Radice Universali]]
[[categoría: bibliografía]]
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[[categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Morfología. Símbolos, Signos, Alegorías

2018-05-06T04:37:26Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[archivo:Simbolos signos alegorias.png|150px|right|]]

Libro de [[Caballero, José|José Caballero]] publicado por primera vez en 1981 en España y reeditado en 1996.

=Descripción=

Morfología no es un libro para especialistas, como puede sugerir su denominación, sino que está destinado, en su totalidad, al lector medio. Los temas, si bien complejos, están tratados con sencillez, brevedad y abundancia de ejemplos verbales y gráficos. El objeto mismo del libro es un tipo de producción y de trabajo mentales que las personas comunes y corrientes ejercitan a diario aunque no estén suficientemente advertidas de ello. Su lectura, por tanto, no sólo brinda información nueva, sino que permite un avance en el conocimiento de uno mismo; es un acicate para el desarrollo de la capacidad crítica y un estímulo para despertar la creatividad.
A la observación del lector especializado no escapará, sin embargo, lo novedoso del enfoque y la importancia de ciertas ideas que a veces se desarrollan y otras sólo se esbozan, como si el autor jugara a excitar nuestro intelecto. Lo cierto es que los lectores habrán de sacar partido de este libro y, tras salvar algún obstáculo, concluirán por franquear la puerta que les introduce a un nuevo ámbito de conocimiento.

=Explicación=
Se dice que las personas imaginan cosas fantásticas, sueñan absurdos deshilvanados, bellos,[[archivo:Morfología contratapa 1996.jpg |200px|left|]] confusos, alegres o monstruosos. Y todo ello, a veces, se manifiesta por medio de la plástica, el poema, la música..., en un complejo concierto de imágenes alegóricas y de [[símbolo]]s diversos.

Ante esto, la pregunta sobre el porqué de estas actividades humanas surge de modo casi inevitable.
Digamos, de comienzo, que la producción alegórica, [[sígnica]] y simbólica no es algo prerrogativo del artista plástico, del músico, del erudito matemático, del poeta o del desequilibrado psíquico. Es algo inherente al
hombre desde los primeros rudimientos del lenguaje gestual hasta nuestros días.

Esto es lo que se trata de dilucidar en este libro. Ese es su objetivo principal, procurando responder a las preguntas: ¿cómo surgen estas imágenes? ¿cómo operan? ¿con qué función cumplen?.
Las producciones del [[psiquismo]] no son algo arbitrario que surge al acaso, sino que cumplen con una función definida, respondiendo a necesidades que han de ser compensadas para el buen desarrollo y equilibro psicofísicos. Por consiguiente, y ante todo, su estudio va a permitir un avance en el mejor conocimiento del [[ser humano]].
La conciencia humana (siempre conciencia de algo, o hacia algo) frente al mundo, tiende a ser compensación de éste. La actividad de la conciencia es un modo de estar, en dirección hacia el mundo; se trate del mundo llamado externo o del interno, la conciencia trata de compensarlo estructuralmente y para producir esa finalidad organiza un sistema de [[respuesta]]s.

Estas operaciones de la conciencia desempeñan la misión de equilibrar al medio interno con respecto al externo, estableciéndose esa vinculación por continuas exigencias, pues se encuentra el individuo urgido a responder a un mundo complejo; un mundo natural, humano; un mundo social,cultural, técnico, etcétera.
Un [[ensueño]] es una [[imagen]]-respuesta dirigida al medio interno, mientras que un desplazamiento motriz es un movimiento-respuesta (animado, también, por imágenes), hacia el medio externo del psiquismo. Incluso en la circunstancia de ideaciones puramente intelectuales llevadas a expresiones sígnicas, a cotas exclusivamente conceptuales, se pone de relieve una forma de imagen-respuesta dirigida al medio externo de la conciencia, de manera que los signos resultantes asuman una función precisa, por ejemplo, de comunicación en el caso del lenguaje.
En este contexto, la psicología, la antropología, la etnología, así como las distintas artes, podrán considerar desde otra perspectiva el estudio de estas producciones de los hombres, de los pueblos, volcadas en sus mitos,
leyendas, religiones, artes y folclores. Pero, sobre todo, estas páginas están dirigidas a las personas deseosas de conocerse cada vez mejor.
No es siempre preciso estudiar las mitologías para que alguien pueda vivir los temas míticos más extraordinarios en sus sueños y ensueños, de manera que los héroes, dioses, animales fabulosos, gnomos y brujos, así como los variados “monstruos” que pueblan la imaginación y los sueños de esa persona, sigan utilizando parecidos papeles a los desempeñados en las mitologías de los distintos pueblos, muchas veces notablemente separados entre sí en el tiempo y el espacio, ayudando al hombre -en definitiva-, a liberarse, a transferir cargas y presiones internas que oprimen circunstancial o permanentemente a su conciencia, por medio de tales imágenes.
El conjunto de tensiones a que está sometido un pueblo, grupo o individuo es traducido como imagen, y ésta es fuertemente determinada por la acumulación histórica (memoria), sobre cuya base es interpretado el mundo.
Toda una mitología puede estar escondida en la existencia más mediocre. Los sueños y ensueños de cualquier persona están inundados de imágenes que operan en los tres tiempos: imágenes del pasado o recuerdos, imágenes del presente que llegan por vía de las sensaciones, e imágenes lanzadas al futuro o imaginación. De igual modo el hombre más realista vive de imágenes. De suerte que los sueños y los ensueños, las imágenes de los recuerdos, de los deseos y de las ilusiones, son grandes fuerzas que actúan en el hombre de hoy, influyendo sustancialmente en su vida cotidiana.
Por último, para que el lector pueda servirse de esta obra con agilidad, será conveniente tener en cuenta el plan de la misma, estructurado de la siguiente forma:
Capítulo I ([[Impulsos]], Campos de Presencia y Copresencia, Espacio de [[Representación]] e [[Imagen]])
Capítulo II (Vías Abstractivas y Asociativas)
Capítulo III ([[Símbolo]]-[[Alegoría]]-[[Signo]])
Capítulo IV (Simbólica)
Capítulo V (Sígnica)
Capítulo VI (Alegórica)

Este estudio de los temas morfológicos proviene, en su inspiración y desarrollo, de la filosofía siloísta.
En él se ha procurado ejemplificar, incluyendo abundante material gráfico (fotografías, esquemas y dibujos), aunque para una mayor comprensión y profundización es ineludible remitirse al texto de [[Autoliberación]] de [[Ammann, Luis|L.A. Ammann]],obra que ampliará notablemente y dará un mayor contexto a varios temas, tratados aquí sólo colateralmente.
Asimismo, para facilitar el manejo del presente libro, y antes de entrar propiamente en los temas específicos presentaremos los siguientes esquemas extraídos de la obra mencionada:[[archivo:Morfologia estimulo respuesta grafico.jpg |250px|left|]]
Este primer esquema muestra un sistema simple en donde los estímulos llegan a la conciencia y ésta actúa dando una respuesta.

El esquema II ya considera que los estímulos pueden ser externos al cuerpo y también internos o del intracuerpo. Estos estímulos son recibidos por los sentidos como sensaciones y llevados a la conciencia como percepciones (es decir, como sensaciones estructuradas). La conciencia actúa y lo hace con imágenes que llevan energía a los [[centros]] (intelectual, emotivo, motriz y vegetativo), produciéndose las respuestas externas o internas según los casos.

El esquema III es más completo. [[archivo:Morfologia [[conciencia]] [[sentidos]] grafico.jpg |250px|right|]]En él ya se distingue entre dos sistemas de sentidos: los externos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) y los internos (cenestesia: [[dolor]], temperatura, tensión muscular, etc; y kinestesia:posición y movimientos del cuerpo).
Los estímulos provenientes de los medios externos e internos llegan a la conciencia como [[Percepción|percepciones]], grabándose simultáneamente en [[memoria]]. A su vez, la [[memoria]] lleva estímulos a la conciencia ([[recuerdo]]s). La conciencia suministra [[Imagen|imágene]]s que actúan sobre los centros, dando éstos repuestas externas (motrices), o internas (vegetativas). [[archivo:Morfologia conciencia centros sentido memoria.jpg |250px|left|]]

Cada respuesta que da un centro es detectada por los sentidos internos y por la conciencia. Gracias a ello tiene noción de las operaciones que se efectúan (realimentación de la [[respuesta]]), quedando, además, grabadas en memoria. Esto último es la base del [[aprendizaje]], que se perfecciona a medida que se repiten las operaciones.

Si por alguna circunstancia se bloquean impulsos que debieran llegar a los sentidos, o de la respuesta de los centros, o de memoria (como en el caso de las anestesias y las amnesias), en la conciencia se producen perturbaciones; [[archivo:Morfología squema general siquismo.jpg |250px|right|]] también ocurren éstas si los impulsos que llegan a la conciencia son excesivos.
Todos los impulsos que recorren el circuito pueden trabajar a intensidad variable: a veces normal (entre umbrales); a veces con energía muy débil (bajo umbral); a veces excesiva (sobre umbral de tolerancia); a veces nula (bloqueo), cuando los impulsos provenientes de la conciencia llegan a un centro y en éste se bloquea la respuesta sobrecargándose de energía, las cargas se desplazan a otros centros, produciéndose respuestas equivocadas (por ejemplo: respuestas motrices que al quedar inhibidas sobrecargan al centro vegetativo que da respuestas internas inadecuadas, creando disfunciones orgánicas o somatizaciones. Otro tanto puede ocurrir si se bloquean determinadas respuestas emotivas que deberían terminar expresándose motrizmente).

Este IV esquema comprende a los anteriores. Por razones de simplificación no se han distinguido aquí las vías asociativas, las abstractivas y la “pantalla” de las operaciones de la conciencia o [[espacio de representación]]
(explicado más adelante).
Se han señalado las respuestas de los centros con una simple flecha, sin destacar respuestas codificadas completas, como son los [[roles]] de conducta, por ejemplo.
''[[Caballero, José|José Caballero]] - Madrid, 5 de mayo de 1981''

=Ediciones=

Primera edición: Editorial ATE, Barcelona 1981 ISBN 10: 8474422647 ISBN 13: 9788474422641 [[archivo:Morfologia-simbolica-alegorica-y-signica-jose-caballero-1981.jpg |100px|center|]]Segunda edición: Editorial Antares Ediciones, 1996 ISBN-10: 848802813X
ISBN-13: 978-8488028136[[File:Simbolos signos alegorias.png|100px|center|]]

=Traducciones=

El libro tiene una traducción completa en italiano que se puede consultar aquí:
http://www.morfologia.net/?secc=texto_secundario&kdb=1

=Enlaces=

Descargar el libro http://www.libreriahumanista.com/p/morfologia-simbolos-signos-alegorias-jose-caballero/

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Aportes Para una Educación Noviolenta

2018-05-06T04:23:20Z

Alcofribas:

[[Archivo:Aportes-Educacion-No-Violenta-300x468.jpg|170px|right|]]'''Libro de la humanista española [[Marquina, Aurora|Aurora Marquina Espinosa]], compilación de seminarios y conferencias.

=Descripción=
Parte de los seminarios presentados, proceden de conferencias dadas
por la autora en diferentes congresos. Estas conferencias fueron impartidas,
también, en tres seminarios dados en las universidade de León en
Nicaragua; Guayaquil y Babahoyos en Ecuador durante el mes de febrero
de este año, completadas con la realización de ejercicios prácticos. Se ha
mantenido el estilo coloquial porque este material está pensado para ser dicho verbalmente. Incluso parte del material presentado como “prácticas” estará escrito en el mismo estilo.

Cada seminario toca distintos aspectos de la vida socio-cultural de los
pueblos y también de la vida personal. Ambos aspectos son inseparables.
Los [[Paisaje interno|Paisajes interno]], [[Paisaje externo|externo]] y social, forman una inseparable realidad.

Todos los temas están atravesados por la ideología del [[Humanismo Universalista|Humanismo Universalista]] y en todos ellos están presentes tres ejes básicos: '''El ser humano como valor central, La acción coherente y La superación del sufrimiento''' y una misma pretensión: Acrecentar la fe de las educadoras y
educadores y de los estudiantes en que somos los verdaderos protagonistas de nuestra historia, protagonismo que nos ha sido usurpado por la fuerza de los violentos; pero que podemos recuperar por la necesidad profunda de Humanizar la Educación.
La Acción Coherente señala una dirección mental a la que aspiramos.
Sabemos por registro interno que la coherencia deja en libertad interior; que ese tipo de acción ensancha el corazón de los hombres desarrollando el amor y la compasión. Como dijo [[Silo]]: (ver [http://www.silo.net www.silo.net])

''"El ser humano en su bondad, en la eliminación de las contradicciones internas, en sus actos conscientes y en su sincera necesidad de evolución, hace nacer su espíritu. Para la evolución son necesarios el amor y la compasión. Gracias a ellos es posible la cohesión interna y la cohesión entre los seres que posibilitan la transmisión del espíritu de unos a otros. Toda la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión. Quien trabaja para sí en el amor y la compasión, lo hace también para otros seres."''

=Ediciones=
Virtual Ediciones, Noviembre 2003

=Enlaces=

[http://libreriahumanista.com/Libros/PDF/Aportes_para_una_Educacion_No_Violenta.pdf Descargar desde Librería Humanista]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]
[[Categoría: educación]]

Documento del Nuevo Humanismo

2018-05-06T04:02:35Z

Alcofribas: /* LOS FRENTES DE ACCIÓN HUMANISTA */

[[Archivo:Documento-Humanista-big.jpg|260px|right|]]También llamado Documento del [[Movimiento Humanista]] o Documento Humanista.

Fue presentado ante la Segunda [[Internacional Humanista]] y el Primer [[Foro Humanista]] los días 7 y 8 de octubre de 1993 en Moscú. Constituye el ideario del Nuevo Humanismo. Está dividido en una introducción y seis parágrafos, a saber:

=Introduccion=

“Los humanistas son mujeres y hombres de este siglo, de esta época. Reconocen los antecedentes del humanismo histórico y se inspiran en los aportes de las distintas culturas, no solamente de aquellas que en este momento ocupan un lugar central. Son, además, hombres y mujeres que dejan atrás este siglo y este milenio, y se proyectan a un nuevo mundo.

Los humanistas sienten que su historia es muy larga y que su futuro es aún más extendido. Piensan en el porvenir, luchando por superar la crisis general del presente. Son optimistas, creen en la [[libertad]] y en el progreso social.

Los humanistas son internacionalistas, aspiran a una nación humana universal. Comprenden globalmente al mundo en que viven y actúan en su medio inmediato. No desean un mundo uniforme sino múltiple: múltiple en las etnias, lenguas y costumbres; múltiple en las localidades, las regiones y las autonomías; múltiple en las ideas y las aspiraciones; múltiple en las [[creencia|creencias]], el ateísmo y la religiosidad; múltiple en el trabajo; múltiple en la creatividad.

Los humanistas no quieren amos; no quieren dirigentes ni jefes, ni se sienten representantes ni jefes de nadie. Los humanistas no quieren un [[estado]] centralizado, ni un Paraestado que lo reemplace. Los humanistas no quieren ejércitos policíacos, ni bandas armadas que los sustituyan.

Pero entre las aspiraciones humanistas y las realidades del mundo de hoy, se ha levantado un muro. Ha llegado pues, el momento de derribarlo. Para ello es necesaria la unión de todos los humanistas del mundo.

==EL CAPITAL MUNDIAL==

He aquí la gran verdad universal: el dinero es todo. El dinero es gobierno, es ley, es poder. Es, básicamente, subsistencia. Pero además es el Arte, es la Filosofía y es la Religión. Nada se hace sin dinero; nada se puede sin dinero. No hay relaciones personales sin dinero. No hay intimidad sin dinero y aun la soledad reposada depende del dinero.

Pero la relación con esa "verdad universal" es contradictoria. Las mayorías no quieren este estado de cosas. Estamos, pues, ante la tiranía del dinero. Una tiranía que no es abstracta porque tiene nombres, representantes, ejecutores y procedimientos indudables.

Hoy no se trata de economías feudales, ni de industrias nacionales, ni siquiera de intereses de grupos regionales. Hoy se trata de que aquellos supervivientes históricos acomodan su parcela a los dictados del capital financiero internacional. Un capital especulador que se va concentrando mundialmente. De esta suerte, hasta el [[estado]] nacional requiere para sobrevivir del crédito y el préstamo. Todos mendigan la inversión y dan garantías para que la banca se haga cargo de las decisiones finales. Está llegando el tiempo en que las mismas compañías, así como los campos y las ciudades, serán propiedad indiscutible de la banca. Está llegando el tiempo del Paraestado, un tiempo en el que el antiguo orden debe ser aniquilado.

Parejamente, la vieja [[solidaridad]] se evapora. En definitiva, se trata de la desintegración del tejido social y del advenimiento de millones de seres humanos desconectados e indiferentes entre sí a pesar de las penurias generales. El gran capital domina no solo la objetividad gracias al control de los medios de producción, sino la subjetividad gracias al control de los medios de comunicación e información. En estas condiciones, puede disponer a gusto de los recursos materiales y sociales convirtiendo en irrecuperable a la naturaleza y descartando progresivamente al [[ser humano]]. Para ello cuenta con la tecnología suficiente. Y así como ha vaciado a las empresas y a los estados, ha vaciado a la [[ciencia]] de sentido convirtiéndola en tecnología para la miseria, la destrucción y la [[desocupación]].

Los humanistas no necesitan abundar en argumentación cuando enfatizan que hoy el mundo está en condiciones tecnológicas suficientes para solucionar en corto tiempo los problemas de vastas regiones en lo que hace a pleno empleo, alimentación, salubridad, vivienda e instrucción. Si esta posibilidad no se realiza es, sencillamente, porque la especulación monstruosa del gran capital lo está impidiendo.

El gran capital ya ha agotado la etapa de [[economía]] de mercado y comienza a disciplinar a la sociedad para afrontar el caos que él mismo ha producido. Frente a esta irracionalidad, no se levantan dialécticamente las voces de la razón, sino los más oscuros racismos, fundamentalismos y fanatismos. Y si es que este neoirracionalismo va a liderar regiones y colectividades, el margen de acción para las fuerzas progresistas queda día a día reducido. Por otra parte, millones de trabajadores ya han cobrado conciencia tanto de las irrealidades del centralismo estatista, cuanto de la falsedades de la [[democracia]] capitalista. Y así ocurre que los obreros se alzan contra sus cúpulas gremiales corruptas, del mismo modo que los pueblos cuestionan a los partidos y los gobiernos. Pero es necesario dar una orientación a estos fenómenos que, de otro modo, se estancarán en un espontaneísmo sin progreso. Es necesario discutir en el seno del pueblo los temas fundamentales de los factores de la producción.

Para los humanistas existen como factores de la producción el trabajo y el capital, y están de más la especulación y la usura. En la actual situación los humanistas luchan por que la absurda relación que ha existido entre esos dos factores sea totalmente transformada. Hasta ahora se ha impuesto que la ganancia sea para el capital y el salario para el trabajador, justificando tal desequilibrio con el "riesgo" que asume la inversión... como si todo trabajador no arriesgara su presente y su futuro en los vaivenes de la [[desocupación]] y la crisis. Pero, además, está en juego la gestión y la decisión en el manejo de la empresa. La ganancia no destinada a la reinversión en la empresa, no dirigida a su expansión o diversificación, deriva hacia la especulación financiera. La ganancia que no crea nuevas fuentes de trabajo, deriva hacia la especulación financiera. Por consiguiente, la lucha de los trabajadores ha de dirigirse a obligar al capital a su máximo rendimiento productivo. Pero esto no podrá aplicarse a menos que la gestión y dirección sean compartidas. De otro modo, ¿cómo se podría evitar el despido masivo, el cierre y el vaciamiento empresarial? Porque el gran daño está en la subinversión, la quiebra fraudulenta, el endeudamiento forzado y la fuga del capital, no en las ganancias que se puedan obtener como consecuencia del aumento en la productividad. Y si se insistiera en la confiscación de los medios de producción por parte de los trabajadores, siguiendo las enseñanzas del siglo XlX, se debería tener en cuenta también el reciente fracaso del socialismo real.

En cuanto a la objeción de que encuadrar al capital, así como está encuadrado el trabajo, produce su fuga a puntos y áreas más provechosas, ha de aclararse que esto no ocurrirá por mucho tiempo más ya que la irracionalidad del esquema actual lo lleva a su saturación y crisis mundial. Esa objeción, aparte del reconocimiento de una inmoralidad radical desconoce el proceso histórico de la transferencia del capital hacia la banca resultando de ello que el mismo empresario se va convirtiendo en empleado sin decisión dentro de una cadena en la que aparenta autonomía. Por otra parte, a medida que se agudice el proceso recesivo, el mismo empresariado comenzará a considerar estos puntos.

Los humanistas sienten la necesidad de actuar no solamente en el campo laboral sino también en el campo político para impedir que el estado sea un instrumento del capital financiero mundial, para lograr que la relación entre los factores de la producción sea justa y para devolver a la sociedad su autonomía arrebatada.

==LA DEMOCRACIA FORMAL Y LA DEMOCRACIA REAL==

Gravemente se ha ido arruinando el edificio de la [[democracia]] al resquebrajarse sus bases principales: la independencia de poderes, la representatividad y el respeto a las minorías.

La teórica independencia entre poderes es un contrasentido. Basta pesquisar en la práctica el origen y composición de cada uno de ellos, para comprobar las íntimas relaciones que los ligan. No podría ser de otro modo. Todos forman parte de un mismo sistema. De manera que las frecuentes crisis de avance de unos sobre otros, de superposición de funciones, de corrupción e irregularidad, se corresponden con la situación global, económica y política, de un país dado.

En cuanto a la representatividad. Desde la época de la extensión del sufragio universal se pensó que existía un solo acto entre la elección y la conclusión del mandato de los representantes del pueblo. Pero a medida que ha transcurrido el tiempo se ha visto claramente que existe un primer acto mediante el cual muchos eligen a pocos y un segundo acto en el que estos pocos traicionan a los muchos, representando a intereses ajenos al mandato recibido. Ya ese mal se incuba en los partidos políticos reducidos a cúpulas separadas de las necesidades del pueblo. Ya, en la máquina partidaria, los grandes intereses financian candidatos y dictan las políticas que éstos deberán seguir. Todo esto evidencia una profunda crisis en el concepto y la implementación de la representatividad.

Los humanistas luchan para transformar la práctica de la representatividad dando la mayor importancia a la consulta popular, el plebiscito y la elección directa de los candidatos. Porque aún existen, en numerosos países, leyes que subordinan candidatos independientes a partidos políticos, o bien, subterfugios y limitaciones económicas para presentarse ante la voluntad de la sociedad. Toda Constitución o ley que se oponga a la capacidad plena del ciudadano de elegir y ser elegido, burla de raíz a la [[democracia]] real que está por encima de toda regulación jurídica. Y, si se trata de igualdad de oportunidades, los medios de difusión deben ponerse al servicio de la población en el período electoral en que los candidatos exponen sus propuestas, otorgando a todos exactamente las mismas oportunidades. Por otra parte, deben imponerse leyes de responsabilidad política mediante las cuales todo aquel que no cumpla con lo prometido a sus electores arriesgue el desafuero, la destitución o el juicio político. Porque el otro expediente, el que actualmente se sostiene, mediante el cual los individuos o los partidos que no cumplan sufrirán el castigo de las urnas en elección futura, no interrumpe en absoluto el segundo acto de traición a los representados. En cuanto a la consulta directa sobre los temas de urgencia, cada día existen más posibilidades para su realización tecnológica. No es el caso de priorizar las encuestas y los sondeos manipulados, sino que se trata de facilitar la participación y el voto directo a través de medios electrónicos y computacionales avanzados.

En una [[democracia]] real debe darse a las minorías las garantías que merece su representatividad, pero, además, debe extremarse toda medida que favorezca en la práctica su inserción y desarrollo. Hoy, las minorías acosadas por la xenofobia y la [[discriminación]] piden angustiosamente su reconocimiento y, en ese sentido, es responsabilidad de los humanistas elevar este tema al nivel de las discusiones más importantes encabezando la lucha en cada lugar hasta vencer a los neofascismos abiertos o encubiertos. En definitiva, luchar por los derechos de las minorías es luchar por los derechos de todos los seres humanos.

Pero también ocurre en el conglomerado de un país que provincias enteras, regiones o autonomías, padecen la misma [[discriminación]] de las minorías merced a la compulsión del estado centralizado, hoy instrumento insensible en manos del gran capital. Y esto deberá cesar cuando se impulse una organización federativa en la que el poder político real vuelva a manos de dichas entidades históricas y culturales.

En definitiva, poner por delante los temas del capital y el trabajo, los temas de la [[democracia]] real, y los objetivos de la descentralización del aparato estatal, es encaminar la lucha política hacia la creación de un nuevo tipo de sociedad. Una sociedad flexible y en constante cambio, acorde con las necesidades dinámicas de los pueblos hoy por hoy asfixiados por la dependencia.

==LA POSICIÓN HUMANISTA==

La acción de los humanistas no se inspira en teorías fantasiosas acerca de Dios, la Naturaleza, la Sociedad o la Historia. Parte de las necesidades de la vida que consisten en alejar el dolor y aproximar el placer. Pero la vida humana agrega a las necesidades su previsión a futuro basándose en la experiencia pasada y en la intención de mejorar la situación actual. Su experiencia no es simple producto de selecciones o acumulaciones naturales y fisiológicas, como sucede en todas las especies, sino que es experiencia social y experiencia personal lanzadas a superar el dolor actual y a evitarlo a futuro. Su trabajo, acumulado en producciones sociales, pasa y se transforma de generación en generación en lucha continua por mejorar las condiciones naturales, aun las del propio cuerpo. Por esto, al [[ser humano]] se lo debe definir como histórico y con un modo de acción social capaz de transformar al mundo y a su propia naturaleza. Y cada vez que un individuo o un grupo humano se impone violentamente a otros, logra detener la historia convirtiendo a sus víctimas en objetos "naturales". La naturaleza no tiene intenciones, así es que al negar la [[libertad]] y las intenciones de otros, se los convierte en objetos naturales, en objetos de uso.

El progreso de la humanidad, en lento ascenso, necesita transformar a la naturaleza y a la sociedad eliminando la violenta apropiación animal de unos seres humanos por otros. Cuando esto ocurra, se pasará de la prehistoria a una plena historia humana. Entre tanto, no se puede partir de otro valor central que el del ser humano pleno en sus realizaciones y en su [[libertad]]. Por ello los humanistas proclaman: "Nada por encima del ser humano y ningún ser humano por debajo de otro". Si se pone como valor central a Dios, al estado, al Dinero o a cualquier otra entidad, se subordina al ser humano creando condiciones para su ulterior control o sacrificio. Los humanistas tienen claro este punto. Los humanistas son ateos o creyentes, pero no parten de su ateísmo o de su fe para fundamentar su visión del mundo y su acción. Parten del ser humano y de sus necesidades inmediatas. Y, si en su lucha por un mundo mejor creen descubrir una intención que mueve la Historia en dirección progresiva, ponen esa fe o ese descubrimiento al servicio del ser humano.

Los humanistas plantean el problema de fondo: saber si se quiere vivir y decidir en qué condiciones hacerlo.

Todas las formas de [[violencia]] física, económica, racial, religiosa, sexual e ideológica, merced a las cuales se ha trabado el progreso humano, repugnan a los humanistas. Toda forma de [[discriminación]] manifiesta o larvada, es un motivo de denuncia para los humanistas.

Los humanistas no son violentos, pero por sobre todo no son cobardes ni temen enfrentar a la [[violencia]] porque su acción tiene sentido. Los humanistas conectan su vida personal con la vida social. No plantean falsas antinomias y en ello radica su coherencia.

Así está trazada la línea divisoria entre el Humanismo y el Antihumanismo. El Humanismo pone por delante la cuestión del trabajo frente al gran capital; la cuestión de la democracia real frente a la democracia formal; la cuestión de la descentralización frente a la centralización; la cuestión de la antidiscriminación frente a la discriminación; la cuestión de la libertad frente a la opresión; la cuestión del sentido de la vida frente a la resignación, la complicidad y el absurdo.

Porque el Humanismo se basa en la libertad de elección, posee la única ética valedera del momento actual. Así mismo, porque cree en la intención y la libertad distingue entre el error y la mala fe, entre el equivocado y el traidor.

==DEL HUMANISMO INGENUO AL HUMANISMO CONSCIENTE==

Es en la base social, en los lugares de labor y habitación de los trabajadores donde el Humanismo debe convertir la simple protesta en fuerza consciente orientada a la transformación de las estructuras económicas.

En cuanto a los miembros combativos de las organizaciones gremiales y los miembros de partidos políticos progresistas, su lucha se hará coherente en la medida en que tiendan a transformar las cúpulas de las organizaciones en las que están inscriptos, dándole a sus colectividades una orientación que ponga en primer lugar, y por encima de reivindicaciones inmediatistas, los planteos de fondo que propicia el Humanismo.

Vastas capas de estudiantes y docentes, normalmente sensibles a la injusticia, irán haciendo consciente su voluntad de cambio en la medida en que la crisis general del sistema los afecte. Y, por cierto, la gente de Prensa en contacto con la tragedia cotidiana está hoy en condiciones de actuar en dirección humanista al igual que sectores de la intelectualidad cuya producción está en contradicción con las pautas que promueve este sistema inhumano.

Son numerosas las posturas que, teniendo por base el hecho del [[sufrimiento]] humano, invitan a la acción desinteresada a favor de los desposeídos o los discriminados. Asociaciones, grupos voluntarios y sectores importantes de la población se movilizan, en ocasiones, haciendo su aporte positivo. Sin duda que una de sus contribuciones consiste en generar denuncias sobre esos problemas. Sin embargo, tales grupos no plantean su acción en términos de transformación de las estructuras que dan lugar a esos males. Estas posturas se inscriben en el Humanitarismo más que en el Humanismo consciente. En ellas se encuentran ya protestas y acciones puntuales susceptibles de ser profundizadas y extendidas.

==EL CAMPO ANTIHUMANISTA==

A medida que las fuerzas que moviliza el gran capital van asfixiando a los pueblos, surjen posturas incoherentes que comienzan a fortalecerse al explotar ese malestar canalizándolo hacia falsos culpables. En la base de estos neofascismos está una profunda negación de los valores humanos. También en ciertas corrientes ecologistas desviatorias se apuesta en primer término a la naturaleza en lugar del ser humano. Ya no predican que el desastre ecológico es desastre, justamente, porque hace peligrar a la humanidad sino porque el ser humano ha atentado contra la naturaleza. Según algunas de estas corrientes, el ser humano está contaminado y por ello contamina a la naturaleza. Mejor sería, para ellos, que la medicina no hubiera tenido éxito en el combate con las enfermedades y en el alargamiento de la vida. "La Tierra primero", gritan histéricamente, recordando las proclamas del nazismo. Desde allí a la discriminación de culturas que contaminan, de extranjeros que ensucian y polucionan, hay un corto paso. Estas corrientes se inscriben también en el Antihumanismo porque en el fondo desprecian al ser humano. Sus mentores se desprecian a sí mismos, reflejando las tendencias nihilistas y suicidas a la moda.

Una franja importante de gente perceptiva también adhiere al ecologismo porque entiende la gravedad del problema que este denuncia. Pero si ese ecologismo toma el carácter humanista que corresponde, orientará la lucha hacia los promotores de la catástrofe, a saber: el gran capital y la cadena de industrias y empresas destructivas, parientes próximas del complejo militar-industrial. Antes de preocuparse por las focas se ocupará del hambre, el hacinamiento, la mortinatalidad, las enfermedades y los déficits sanitarios y habitacionales en muchas partes del mundo. Y destacará la [[desocupación]], la explotación, el racismo, la discriminación y la intolerancia, en el mundo tecnológicamente avanzado. Mundo que, por otra parte, está creando los desequilibrios ecológicos en aras de su crecimiento irracional.

No es necesario extenderse demasiado en la consideración de las derechas como instrumentos políticos del Antihumanismo. En ellas la mala fe llega a niveles tan altos que, periódicamente, se publicitan como representantes del "Humanismo". En esa dirección, no ha faltado tampoco la astuta clerigalla que ha pretendido teorizar en base a un ridículo "Humanismo Teocéntrico". Esa gente, inventora de guerras religiosas e inquisiciones; esa gente que fue verdugo de los padres históricos del humanismo occidental, se ha arrogado las virtudes de sus víctimas llegando inclusive a "perdonar los desvíos" de aquellos humanistas históricos. Tan enorme es la mala fe y el bandolerismo en la apropiación de las palabras que los representantes del Antihumanismo han intentado cubrirse con el nombre de "humanistas".

Sería imposible inventariar los recursos, instrumentos, formas y expresiones de que dispone el Antihumanismo. En todo caso, esclarecer sobre sus tendencias más solapadas contribuirá a que muchos humanistas espontáneos o ingenuos revisen sus concepciones y el significado de su práctica social.

==LOS FRENTES DE ACCIÓN HUMANISTA==

El Humanismo organiza frentes de acción en el campo laboral, habitacional, gremial, político y cultural con la intención de ir asumiendo el carácter de movimiento social. Al proceder así, crea condiciones de inserción para las diferentes fuerzas, grupos e individuos progresistas sin que éstos pierdan su identidad ni sus características particulares. El objetivo de tal movimiento consiste en promover la unión de fuerzas capaces de influir crecientemente sobre vastas capas de la población orientando con su acción la transformación social.

Los humanistas no son ingenuos ni se engolosinan con declaraciones propias de épocas románticas. En ese sentido, no consideran sus propuestas como la expresión más avanzada de la [[conciencia social]], ni piensan a su organización en términos indiscutibles. Los humanistas no fingen ser representantes de las mayorías. En todo caso, actúan de acuerdo a su parecer más justo apuntando a las transformaciones que creen más adecuadas y posibles en este momento que les toca vivir”.

'''*''' ''[[Humanista]]''; ''[[Documento del Nuevo Humanismo|documento]]''.

*'''Menciones''' : [[Clubes humanistas]]; [[Economía]]; [[Humanismo universalista]]; [[Internacional humanista]]; [[Movimiento humanista]]; [[Propiedad del trabajador]].

[[categoría: Diccionario del Nuevo Humanismo]]
[[categoría:bibliografía]]
[[categoría: libros]]
[[Categoría:Fuente primaria‏‎]]
[[it: Documento del Movimento Umanista]]

Diccionario del Nuevo Humanismo

2018-05-06T03:55:45Z

Alcofribas:

[[File:Diccionario-Nuevo-Humanismo leonalado portada.jpg |250px|right|]]Libro de [[Silo]] incluido en el Volumen II de las Obras Completas; publicado por primera vez en 1996

= Explicación =
Este trabajo publicado en 1994 bajo el título de “Algunos términos de uso frecuente en el Humanismo”, fue ampliado considerablemente dándose a la imprenta en 1996 como “Diccionario del Nuevo Humanismo”.

Este Diccionario del Nuevo Humanismo está dedicado a los militantes de la humanización de la Tierra, a los que aspiran a la construcción de una nación humana universal, a los que luchan contra la explotación, la desigualdad, el fanatismo y la [[discriminación]]. Está también dirigido a quienes tienen un interés genuino por el [[ser humano]]; por sus dificultades actuales, por su futuro abierto, por sus desventuras y sus grandezas.

El presente trabajo es partidista en el más amplio sentido de la palabra. En la mayoría de los artículos que componen la obra se fija la posición del [[Nuevo Humanismo]], porque de eso se trata.

Con esta primera edición del Diccionario del Nuevo Humanismo se aspira a despejar dos problemas. El primero se presenta al usar el término “[[humanismo]]” de un modo tan amplio que su significado termina diluido. El segundo es opuesto, porque restringe el campo haciendo pensar que una determinada postura ideológica fija el único significado posible de la palabra mencionada. Cuando se habla de “[[Nuevo Humanismo]]” no se hace referencia a lo general, ni tampoco a lo único, sino a un caso específico de [[humanismo]].

Debemos advertir sobre algunas deficiencias que se encontrarán en el presente libro: por una parte, no se ha recogido la totalidad de los vocablos, a veces excesivamente técnicos, que aparecen en muchas obras de esta escuela; por otra, no se ha logrado equilibrar el humanismo occidental con otras formas de [[humanismo]], igualmente ricas, que se encuentran en las más diversas culturas. Creemos que estas insuficiencias serán superadas cuando se encare la tarea de producir una enciclopedia con la extensión del caso. El [[Nuevo Humanismo]], en su carácter de humanismo universalista, tendrá así la ubicación que le corresponde.

El Diccionario del Nuevo Humanismo ha sido realizado dentro del plan de publicaciones del [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]].

Son numerosos los amigos y colaboradores que en sus aportes directos (a veces redactando artículos completos), en las críticas hechas a los manuscritos, en las sugerencias, en el trabajo informático y de corrección, nos han facilitado la tarea. Por ello no podemos dejar de mencionar a [[Koval, Boris|B. Koval]], [[Semenov, Serguey|S. Semenov]], [[Carvallo, Antonio|A. Carvallo]], [[Feres, José|J. Feres]], [[Novotny, Hugo|H. Novotny]], E. Lemos y [[Pampillón, Marcos|M. Pampillón]]. Agradecemos, además, las contribuciones de los autores del [[Nuevo Humanismo]] entre los que destacamos a [[Puledda, Salvatore|S. Puledda]], [[Ammann, Luis|L. Ammann]], [[Reitze, Christian|C. Reitze]], [[Montero de Burgos, José Luis|J. Montero de Burgos]] y [[Parra, Paula|P. Parra]].

= Traducciones =
Se tradujo al alemán, catalán, italiano y al inglés.

= Ediciones =
En español:

En Argentina por Magenta Ediciones, Mar del Plata, 1996 ISBN 10: 9879961234 / ISBN 13: 9789879961230

En Chile-España por [[Virtual Ediciones]], 2014 ISBN: 9789567483341

En España por [[Ediciones León Alado|Ediciones León Alado]] 2014. ISBN: 8494200895 ISBN-13: 9788494200892

Primera edición por el [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]], 1996

Ha sido insertado el el CD "[[Futura, viaje en el Nuevo Humanismo]]"

Tiene edición en italiano hecha por [[Multimage]]

= Enlace =

[http://www.silo.net/system/documents/95/original/Diccionario_es.rtf Descargar rtf desde Silo.net]

-----------
[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[it:Dizionario del Nuovo Umanesimo]]
[[Categoría:libros]]
[[en: Dictionary of New Humanism]]
[[fr:Dictionnaire du Nouvel Humanisme]]
[[pt:Dicionário do Novo Humanismo]]

Diccionario del Nuevo Humanismo

2018-05-06T03:44:43Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[File:Diccionario-Nuevo-Humanismo leonalado portada.jpg |250px|right|]]Libro de [[Silo]] incluido en el Volumen II de las Obras Completas; publicado por primera vez en 1996

= Explicación =

Este Diccionario del Nuevo Humanismo está dedicado a los militantes de la humanización de la Tierra, a los que aspiran a la construcción de una nación humana universal, a los que luchan contra la explotación, la desigualdad, el fanatismo y la [[discriminación]]. Está también dirigido a quienes tienen un interés genuino por el [[ser humano]]; por sus dificultades actuales, por su futuro abierto, por sus desventuras y sus grandezas.

El presente trabajo es partidista en el más amplio sentido de la palabra. En la mayoría de los artículos que componen la obra se fija la posición del [[Nuevo Humanismo]], porque de eso se trata.

Con esta primera edición del Diccionario del Nuevo Humanismo se aspira a despejar dos problemas. El primero se presenta al usar el término “[[humanismo]]” de un modo tan amplio que su significado termina diluido. El segundo es opuesto, porque restringe el campo haciendo pensar que una determinada postura ideológica fija el único significado posible de la palabra mencionada. Cuando se habla de “[[Nuevo Humanismo]]” no se hace referencia a lo general, ni tampoco a lo único, sino a un caso específico de [[humanismo]].

Debemos advertir sobre algunas deficiencias que se encontrarán en el presente libro: por una parte, no se ha recogido la totalidad de los vocablos, a veces excesivamente técnicos, que aparecen en muchas obras de esta escuela; por otra, no se ha logrado equilibrar el humanismo occidental con otras formas de [[humanismo]], igualmente ricas, que se encuentran en las más diversas culturas. Creemos que estas insuficiencias serán superadas cuando se encare la tarea de producir una enciclopedia con la extensión del caso. El [[Nuevo Humanismo]], en su carácter de humanismo universalista, tendrá así la ubicación que le corresponde.

El Diccionario del Nuevo Humanismo ha sido realizado dentro del plan de publicaciones del [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]].

Son numerosos los amigos y colaboradores que en sus aportes directos (a veces redactando artículos completos), en las críticas hechas a los manuscritos, en las sugerencias, en el trabajo informático y de corrección, nos han facilitado la tarea. Por ello no podemos dejar de mencionar a [[Koval, Boris|B. Koval]], [[Semenov, Serguey|S. Semenov]], [[Carvallo, Antonio|A. Carvallo]], [[Feres, José|J. Feres]], [[Novotny, Hugo|H. Novotny]], E. Lemos y [[Pampillón, Marcos|M. Pampillón]]. Agradecemos, además, las contribuciones de los autores del [[Nuevo Humanismo]] entre los que destacamos a [[Puledda, Salvatore|S. Puledda]], [[Ammann, Luis|L. Ammann]], [[Reitze, Christian|C. Reitze]], [[Montero de Burgos, José Luis|J. Montero de Burgos]] y [[Parra, Paula|P. Parra]].

= Traducciones =
Se tradujo al alemán, catalán, italiano y al inglés.

= Ediciones =
En español:

En Argentina por Magenta Ediciones, Mar del Plata, 1996 ISBN 10: 9879961234 / ISBN 13: 9789879961230

En España por Ediciones Leon Alado 2014. ISBN: 8494200895 ISBN-13: 9788494200892

Primera edición por el [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]], 1996

Ha sido insertado el el CD "[[Futura, viaje en el Nuevo Humanismo]]"

Tiene edición en italiano hecha por [[Multimage]] en ....

= Enlace =

[http://www.silo.net/system/documents/95/original/Diccionario_es.rtf Descargar rtf desde Silo.net]

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[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[it:Dizionario del Nuovo Umanesimo]]
[[Categoría:libros]]
[[en: Dictionary of New Humanism]]
[[fr:Dictionnaire du Nouvel Humanisme]]
[[pt:Dicionário do Novo Humanismo]]

Diccionario del Nuevo Humanismo

2018-05-06T03:25:47Z

Alcofribas:

[[File:Diccionario-Nuevo-Humanismo leonalado portada.jpg |250px|right|]]Libro de [[Silo]] incluido en el Volumen II de las Obras Completas; publicado por primera vez en 1996

= Explicación =

Este Diccionario del Nuevo Humanismo está dedicado a los militantes de la humanización de la Tierra, a los que aspiran a la construcción de una nación humana universal, a los que luchan contra la explotación, la desigualdad, el fanatismo y la [[discriminación]]. Está también dirigido a quienes tienen un interés genuino por el [[ser humano]]; por sus dificultades actuales, por su futuro abierto, por sus desventuras y sus grandezas.

El presente trabajo es partidista en el más amplio sentido de la palabra. En la mayoría de los artículos que componen la obra se fija la posición del [[Nuevo Humanismo]], porque de eso se trata.

Con esta primera edición del Diccionario del Nuevo Humanismo se aspira a despejar dos problemas. El primero se presenta al usar el término “[[humanismo]]” de un modo tan amplio que su significado termina diluido. El segundo es opuesto, porque restringe el campo haciendo pensar que una determinada postura ideológica fija el único significado posible de la palabra mencionada. Cuando se habla de “[[Nuevo Humanismo]]” no se hace referencia a lo general, ni tampoco a lo único, sino a un caso específico de [[humanismo]].

Debemos advertir sobre algunas deficiencias que se encontrarán en el presente libro: por una parte, no se ha recogido la totalidad de los vocablos, a veces excesivamente técnicos, que aparecen en muchas obras de esta escuela; por otra, no se ha logrado equilibrar el humanismo occidental con otras formas de [[humanismo]], igualmente ricas, que se encuentran en las más diversas culturas. Creemos que estas insuficiencias serán superadas cuando se encare la tarea de producir una enciclopedia con la extensión del caso. El [[Nuevo Humanismo]], en su carácter de humanismo universalista, tendrá así la ubicación que le corresponde.

El Diccionario del Nuevo Humanismo ha sido realizado dentro del plan de publicaciones del [[Centro Mundial de Estudios Humanistas]].

Son numerosos los amigos y colaboradores que en sus aportes directos (a veces redactando artículos completos), en las críticas hechas a los manuscritos, en las sugerencias, en el trabajo informático y de corrección, nos han facilitado la tarea. Por ello no podemos dejar de mencionar a [[Koval, Boris|B. Koval]], [[Semenov, Serguey|S. Semenov]], [[Carvallo, Antonio|A. Carvallo]], [[Feres, José|J. Feres]], [[Novotny, Hugo|H. Novotny]], E. Lemos y [[Pampillón, Marcos|M. Pampillón]]. Agradecemos, además, las contribuciones de los autores del [[Nuevo Humanismo]] entre los que destacamos a [[Puledda, Salvatore|S. Puledda]], [[Ammann, Luis|L. Ammann]], [[Reitze, Christian|C. Reitze]], [[Montero de Burgos, José Luis|J. Montero de Burgos]] y [[Parra, Paula|P. Parra]].

= Traducciones =
Se tradujo al alemán, catalán, italiano y al inglés.

= Ediciones =
Primera edición ...
Ha sido insertado el el CD "[[Futura, viaje en el Nuevo Humanismo]]"
Tiene edición en italiano hecha por [[Multimage]] en ....
Tiene ediciones en español: Argentina por ..., España por Ediciones Leon Alado en 2014.

= Enlace =

[http://www.silo.net/system/documents/95/original/Diccionario_es.rtf Descargar rtf desde Silo.net]

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[[Categoría: work in progress]]
[[it:Dizionario del Nuovo Umanesimo]]
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[[fr:Dictionnaire du Nouvel Humanisme]]
[[pt:Dicionário do Novo Humanismo]]

Autoliberación

2018-05-06T03:02:08Z

Alcofribas:

[[Archivo:Autoliberacion-ATE-1980.jpg|165px|right|Autoliberación, Editorial ATE, 1980.]]Libro de [[Ammann, Luis|Luis Ammann]] publicado por primera vez en 1979.

=Explicación=

El método de AUTOLIBERACIÓN es un sistema efectivo que posibilita a cualquier persona que lo siga con seriedad, alcanzar un profundo conocimiento de sí misma, comprendiendo las motivaciones últimas de su conducta y la raíz de sus tensiones y angustias, lo cual facilita una progresiva liberación del sufrimiento. Mediante esta formidable herramienta, es posible evolucionar progresivamente al tiempo que se van modificando las situaciones desfavorables del presente, se aclaran las zonas oscuras del pasado (comprendiendo así las tendencias y dinámica de la propia vida) y se pone uno en la situación de emprender una nueva dirección hacia el futuro.

El sistema de AUTOLIBERACIÓN no es una terapia, por el contrario, es una propuesta para aquellas personas que desean ir más allá de sus posibilidades actuales. No es, tampoco, un hito más en el aislamiento al que parece dirigirse el ser humano contemporáneo. En relación a su claro propósito, el autor dice: "''El prefijo auto-, tanto del sistema como del libro que deriva de él, ha motivado errores haciendo pensar que la Autoliberación pretende superar condicionamientos y opresiones por propio y aislado esfuerzo personal. Debo aclarar, opuestamente, que el valor del sistema de Autoliberación está en función de un mejor desenvolvimiento de la acción del individuo en el mundo social. Es atendiendo a este objetivo que el trabajo sobre sí mismo puede tener algún significado, del mismo modo que la capacitación personal tiene sentido si mejora las condiciones de trabajo físico o intelectual de un conjunto.''"

=Ediciones=

La primera edición del libro es de 1980 por Editorial ATE. El libro ha sido publicado también en su idioma original por Planeta el 1991, por Plaza y Valdés en 1991 y en 2014 por Ediciones León Alado.

Tiene ediciones en alemán (Movimiento Humanista 1991), italiano (De Vecchi, [[Edicril]] y [[Multimage]], 1990), checo (Multitrade), francés ([[Editions Références]], inglés ([[Latitude Press]]).

[[Archivo:Autoliberacion-moebius2.jpg|194px|border|Autoliberación, Editorial Moebius.]]
[[Archivo:Autoliberacion-Altamira.jpg|180px|border|Autoliberación, Editorial Altamira.]]
[[Archivo:Autoliberacion_Planeta.jpg|168px|border|Autoliberación, Editorial Planeta, 1991.]]
[[Archivo:Autoliberacion_Planeta-contrap.jpg|168px|border|Contraportada de Autoliberación, Editorial Planeta, 1991.]]
[[Archivo:Autoliberacion_Planeta-solapa.jpg|119px|border|Solapa de Autoliberación, Editorial Planeta, 1991.]]
[[Archivo:Autoliber_PyV1.jpg|165px|border|Autoliberación, Editorial Plaza y Valdés, 1991.]]
[[Archivo:Autoliber_PyV2.jpg|165px|border|Contraportada de Autoliberación, Editorial Plaza y Valdés, 1991.]]
[[Archivo:Auto_Es._1.jpg|179px|border|Otras versiones en español de Autoliberación.]]
[[Archivo:Auto_es_3.jpg|170px|border|Otras versiones en español de Autoliberación.]]
[[Archivo:Aut_esp6.jpg|170px|border|Ediciones León Alado, Madrid, 2014.]]

=Traducciones=

El libro ha sido traducido en: aleman, checo, italiano, francés, inglés, islandés, portugués.

[[Archivo:Auto_eng_1.jpg|166px|border|Autoliberación, edición inglesa.]]
[[Archivo:Auto_eng_2.jpg|166px|border|Autoliberación, edición inglesa.]]
[[Archivo:Autoliber_aleman.jpg|172px|border|Autoliberación, edición alemana. Düsseldorf, 1991.]]
[[Archivo:Autoliber_aleman-contrap.jpg|171px|border|Contraportada de Autoliberación, edición alemana. Düsseldorf, 1991.]]
[[Archivo:Auto_fran_1.jpg|175px|border|Autoliberación, edición francesa.]]
[[Archivo:Aut_fran.jpg|170px|border|Autoliberación, edición francesa.]]
[[Archivo:Autoliberazione-Nebulosa.jpg|166px|border|Autoliberación, edición italiana. Edicril Coop., Firenze, 1991.]]
[[Archivo:Autoliberazione-Nebula-contrap.jpg|166px|border|Contraportada de Autoliberación, edición italiana. Edicril Coop., Firenze, 1991.]]
[[Archivo:Aut_ita2.jpg|172px|border|Autoliberación, edición italiana.]]
[[Archivo:Aut_ita1.jpg|171px|border|Autoliberación, edición italiana.]]
[[Archivo:Auto_port_1.jpg|175px|border|Autoliberación, edición portuguesa.]]
[[Archivo:Auto_port_4.jpg|170px|border|Autoliberación, edición portuguesa.]]
[[Archivo:Auto_Islandia_1.jpg|166px|border|Autoliberación, edición islandesa.]]
[[Archivo:Autoche.jpg|166px|border|Autoliberación, edición checa.]]
[[Archivo:Autogr_0.jpg|172px|border|Autoliberación, edición griega.]]
[[Archivo:Autoliberazione.jpg|171px|border|Autoliberación, edición italiana reciente.]]

=Conferencias del autor=

En el [https://www.youtube.com/watch?v=Ru-zSpsTY3Q siguiente enlace de vídeo] podemos ver la charla que dio Luis Ammann en Madrid, en el año 2006, sobre diversos tópicos del libro Autoliberación.

[[Archivo:LuisA en Madrid.jpg|400px|border|Luis Ammann en Madrid, año 2006.]]

=Texto completo=

El texto completo del libro se puede encontrar en el enlace y bajo la entrada [[Autoliberación (texto completo)]].

=Vocabulario de Autoliberación=

El [http://es.humanipedia.org/index.php/Categor%C3%ADa:Vocabulario_de_Autoliberaci%C3%B3n vocabulario de Autoliberación] se encuentra completo en este enlace.

=Enlaces=

http://www.libreriahumanista.com/p/autoliberacion-luis-a-ammann/

descargar el libro: http://www.parquepuntadevacas.net/Documentos/Autoliberacion.pdf

[[categoría: bibliografía]]
[[categoría: work in progress]]
[[categoría: sistema de autoliberación]]
[[Categoría:libros]]
[[it:Autoliberazione]]

Aprende a Resistir la Violencia

2018-05-06T02:32:56Z

Alcofribas:

[[Archivo:Aprende a resistir Tormen portada 300x427.jpeg|200px|right|]]
Aprende a Resistir la [[Violencia]] (que hay en ti y fuera de ti) es un libro publicado en colaboración por las autoras [[humanista|humanistas]] Débora Tormen, Miriam Barbarena y Hebe Roig

=Descripción=

Este libro da a conocer una herramienta denominada “ejercicio de personajes”, orientado a avanzar en la superación de la [[violencia]] en las relaciones cotidianas.

No es un estudio de profundización en aspectos conceptuales o teóricos, sino el relato de experiencias y reflexiones, así como la propuesta de sencillos ejercicios para facilitar en la práctica el [[Principio de solidaridad|Principio de Solidaridad]]: “Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas”.

Con ejemplos gráficos y lenguaje accesible se puede considerar un medio adecuado para una primera aproximación a las técnicas y concepciones de la Psicología Siloísta.

(Se enmarca esta propuesta en el sistema de ideas expuesto por [[Silo]], en especial en su descripción del funcionamiento de la conciencia en “[[Apuntes de Psicología|Apuntes de Psicología]]” y “Contribuciones al Pensamiento” en la parte de [[Psicología de la Imagen]]; en su escrito “[[La acción válida]]” de “[[Habla Silo]]” y en su propuesta de transformación social expresada en la Tercera y Séptima carta de sus “[[Cartas a Mis Amigos]]”.)

=Temas=

*'''Prólogo'''
*'''Introducción'''
**Sometimiento, ejercicio o rechazo de la violencia
**La Regla de Oro (o Principio de Solidaridad) como emplazamiento mental
**La Regla de Oro como guía de conducta
**El ejercicio de los personajes
*'''Parte 1 EL EJERCICIO DE LOS PERSONAJES'''
**Capítulo 1 El Ejercicio de los Personajes paso a paso
**Capítulo 2 El ejercicio para revisar el paisaje de formación
**Capítulo 3 Modos de desarrollar el ejercicio en la vida cotidiana
**En silencio
**“En línea”
**Verbalizado
**Pedagógico
**Relatos de liberación de conductas compulsivas
*'''Parte 2 EXPLICACIÓN DEL EJERCICIO DE LOS PERSONAJES'''
**''Capítulo 1 Funcionamiento del siquismo''
**Esquema del siquismo
**Las imágenes
**Funciones de la imagen
**El espacio de representación
**Función del espacio de representación
**Errores en el emplazamiento de las imágenes
**Los niveles de conciencia
**Mecanismos de la conciencia
**La reversibilidad de la conciencia
*'''Capítulo 2 El Ejercicio de los Personajes y el funcionamiento del siquismo'''
*Introducción
*El espacio de libertad, ese pequeño instante
*Ir a la raíz del conflicto
*Aprender a reconocer lo que sentimos
**Pedir y dar
**Asumir como propio lo que rechazo en otros
**Aprender de las tensiones
**Asumir como propia la mirada ajena
**Construir la mirada integrada
**El aforismo
*'''Capítulo 3 A modo de síntesis'''
*''Parte 3 LA NO VIOLENCIA EN LA TRANSFORMACIÓN SOCIAL''
**Construcción en el mundo y dirección mental
**La violencia en el sistema actual
**La violencia no es natural. El sistema violento nos capacita en la violencia.
**Nuestro punto de vista sobre la violencia social
**Caos destructivo o revolución
**La educación para la no-violencia
**La superación de la discriminación
*'''Parte 4 RELATOS DE EXPERIENCIAS'''
*Introducción
*'''Capítulo 1 La pareja y el sexo'''
**De cómo “la protestona/pasiva” se convierte en “la expresiva disfrutadora”
**De cómo “la morbosa/oculta” se convierte en “la disfrutadora/suelta”
*'''Capítulo 2 La familia'''
**De cómo “la pulpo/inaccesible” se convierte en “la relacionada/autosuficiente”
**De cómo “la vida-vegetativa/cruel” se convierte en “la sin-ensueños/direccionada”
*'''Capítulo 3 La formación de grupos'''
**De cómo “la interesada/falsa” se convierte en “la estratega/multifacética”
**De cómo “la sota/una-más” se convierte en “la permanente/flexible”
**Tres relatos
**De cómo “la chata/cómoda” se convierte en “la hacedora/relajada”
**De cómo “la alienada/temerosa” se convierte en “la direccionada/cautelosa”
*'''Capítulo 4 Las oposiciones sociales'''
**De cómo “la torturadora/parásito” se convierte en “la fuerte/flexible” (los nazis y los judíos)
**Comentario de un amigo sobre el relato anterior
**Respuesta 1 (de otra amiga al comentario anterior)
**Respuesta 2 (de la autora del relato)
**De cómo “la descontrolada/represora” se convierte en “la libre/inspiradora” (los docentes y los alumnos)
*'''Capítulo 5 Con Dios'''
**De cómo “la ausente/desagradecida” se convierte en “la creyente/protectora”
**De cómo “el arrasador/insignificante” se convierte en “el luminoso/humilde”
**De cómo “el tirano-invasor/perdido” se convierte en “el expansivo/conectado”
**De cómo “el cuidador/mensajero” se convierte en “el bondadoso/disponible”
*'''Capítulo 6 Con uno mismo'''
**De cómo “la complaciente/que-exige-complacencia” se convierte en “la disponible/direccionadora”
**De cómo “la cobarde/exigente” se convierte en “la prudente/clara”
**De cómo “la fracasada/intransformable” se convierte en “la que hace sin esperar resultados/persistente”
**De cómo “la floja/urgida” se convierte en “la relajada/ejecutiva”
*'''Capítulo 7 Relatos de vida'''
**Relato 1
**Relato 2
**Relato 3
**Relato 4
*'''Notas'''
*'''Bibliografía'''
*'''Glosario'''
*Anexo 1 Listado de emociones
*Anexo 2 Listado de personajes y virtudes
*Anexo 3 Listado de virtudes ordenado por “familias”
*Anexo 4 - Ejercicio en historieta



=Ediciones=

©2006 Deborah Tormen Méndez - dtormen@gmail.com
ISBN-10: 987-05-0540-6
ISBN-13: 978-987-05-0540-2

=Enlaces=

[http://libreriahumanista.com/Libros/PDF/Aprende_a_resistir_la_violencia.pdf Descarga del sitio Librería Humanista]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]
[[Categoría:educación]]

Aportes Para una Educación Noviolenta

2018-05-06T02:05:54Z

Alcofribas:

[[Archivo:Aportes-Educacion-No-Violenta-300x468.jpg|170px|right|]]'''Libro de la autora española [[Marquina, Aurora|Aurora Marquina]], compilación de seminarios dados por la autora en diversos lugares.

=Descripción=
Parte de los seminarios presentados, proceden de conferencias dadas
por la autora en diferentes congresos. Estas conferencias fueron impartidas,
también, en tres seminarios dados en las universidade de León en
Nicaragua; Guayaquil y Babahoyos en Ecuador durante el mes de febrero
de este año, completadas con la realización de ejercicios prácticos. Se ha
mantenido el estilo coloquial porque este material está pensado para ser dicho verbalmente. Incluso parte del material presentado como “prácticas” estará escrito en el mismo estilo.

Cada seminario toca distintos aspectos de la vida socio-cultural de los
pueblos y también de la vida personal. Ambos aspectos son inseparables.
Los [[Paisaje interno|Paisajes interno]], [[Paisaje externo|externo]] y social, forman una inseparable realidad.

Todos los temas están atravesados por la ideología del [[Humanismo Universalista|Humanismo Universalista]] y en todos ellos están presentes tres ejes básicos: '''El ser humano como valor central, La acción coherente y La superación del sufrimiento''' y una misma pretensión: Acrecentar la fe de las educadoras y
educadores y de los estudiantes en que somos los verdaderos protagonistas de nuestra historia, protagonismo que nos ha sido usurpado por la fuerza de los violentos; pero que podemos recuperar por la necesidad profunda de Humanizar la Educación.
La Acción Coherente señala una dirección mental a la que aspiramos.
Sabemos por registro interno que la coherencia deja en libertad interior; que ese tipo de acción ensancha el corazón de los hombres desarrollando el amor y la compasión. Como dijo [[Silo]]: (ver [http://www.silo.net www.silo.net])

''"El ser humano en su bondad, en la eliminación de las contradicciones internas, en sus actos conscientes y en su sincera necesidad de evolución, hace nacer su espíritu. Para la evolución son necesarios el amor y la compasión. Gracias a ellos es posible la cohesión interna y la cohesión entre los seres que posibilitan la transmisión del espíritu de unos a otros. Toda la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión. Quien trabaja para sí en el amor y la compasión, lo hace también para otros seres."''

=Ediciones=
Virtual Ediciones, Noviembre 2003

=Enlaces=

[http://libreriahumanista.com/Libros/PDF/Aportes_para_una_Educacion_No_Violenta.pdf Descargar desde Librería Humanista]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]
[[Categoría: educación]]

Aportes Para una Educación Noviolenta

2018-05-06T02:04:43Z

Alcofribas:

[[Archivo:Aportes-Educacion-No-Violenta-300x468.jpg|170px|right|]]'''Libro de la autora española [[Marquina, Aurora|Aurora Marquina]]

=Descripción=
Parte de los seminarios presentados, proceden de conferencias dadas
por la autora en diferentes congresos. Estas conferencias fueron impartidas,
también, en tres seminarios dados en las universidade de León en
Nicaragua; Guayaquil y Babahoyos en Ecuador durante el mes de febrero
de este año, completadas con la realización de ejercicios prácticos. Se ha
mantenido el estilo coloquial porque este material está pensado para ser dicho verbalmente. Incluso parte del material presentado como “prácticas” estará escrito en el mismo estilo.

Cada seminario toca distintos aspectos de la vida socio-cultural de los
pueblos y también de la vida personal. Ambos aspectos son inseparables.
Los [[Paisaje interno|Paisajes interno]], [[Paisaje externo|externo]] y social, forman una inseparable realidad.

Todos los temas están atravesados por la ideología del [[Humanismo Universalista|Humanismo Universalista]] y en todos ellos están presentes tres ejes básicos: '''El ser humano como valor central, La acción coherente y La superación del sufrimiento''' y una misma pretensión: Acrecentar la fe de las educadoras y
educadores y de los estudiantes en que somos los verdaderos protagonistas de nuestra historia, protagonismo que nos ha sido usurpado por la fuerza de los violentos; pero que podemos recuperar por la necesidad profunda de Humanizar la Educación.
La Acción Coherente señala una dirección mental a la que aspiramos.
Sabemos por registro interno que la coherencia deja en libertad interior; que ese tipo de acción ensancha el corazón de los hombres desarrollando el amor y la compasión. Como dijo [[Silo]]: (ver [http://www.silo.net www.silo.net])

''"El ser humano en su bondad, en la eliminación de las contradicciones internas, en sus actos conscientes y en su sincera necesidad de evolución, hace nacer su espíritu. Para la evolución son necesarios el amor y la compasión. Gracias a ellos es posible la cohesión interna y la cohesión entre los seres que posibilitan la transmisión del espíritu de unos a otros. Toda la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión. Quien trabaja para sí en el amor y la compasión, lo hace también para otros seres."''

=Ediciones=
Virtual Ediciones, Noviembre 2003

=Enlaces=

[http://libreriahumanista.com/Libros/PDF/Aportes_para_una_Educacion_No_Violenta.pdf Descargar desde Librería Humanista]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]
[[Categoría: educación]]

Aportes Para una Educación Noviolenta

2018-05-06T02:04:24Z

Alcofribas:

[[Archivo:Aportes-Educacion-No-Violenta-300x468.jpg|200px|right|]]'''Libro de la autora española [[Marquina, Aurora|Aurora Marquina]]

=Descripción=
Parte de los seminarios presentados, proceden de conferencias dadas
por la autora en diferentes congresos. Estas conferencias fueron impartidas,
también, en tres seminarios dados en las universidade de León en
Nicaragua; Guayaquil y Babahoyos en Ecuador durante el mes de febrero
de este año, completadas con la realización de ejercicios prácticos. Se ha
mantenido el estilo coloquial porque este material está pensado para ser dicho verbalmente. Incluso parte del material presentado como “prácticas” estará escrito en el mismo estilo.

Cada seminario toca distintos aspectos de la vida socio-cultural de los
pueblos y también de la vida personal. Ambos aspectos son inseparables.
Los [[Paisaje interno|Paisajes interno]], [[Paisaje externo|externo]] y social, forman una inseparable realidad.

Todos los temas están atravesados por la ideología del [[Humanismo Universalista|Humanismo Universalista]] y en todos ellos están presentes tres ejes básicos: '''El ser humano como valor central, La acción coherente y La superación del sufrimiento''' y una misma pretensión: Acrecentar la fe de las educadoras y
educadores y de los estudiantes en que somos los verdaderos protagonistas de nuestra historia, protagonismo que nos ha sido usurpado por la fuerza de los violentos; pero que podemos recuperar por la necesidad profunda de Humanizar la Educación.
La Acción Coherente señala una dirección mental a la que aspiramos.
Sabemos por registro interno que la coherencia deja en libertad interior; que ese tipo de acción ensancha el corazón de los hombres desarrollando el amor y la compasión. Como dijo [[Silo]]: (ver [http://www.silo.net www.silo.net])

''"El ser humano en su bondad, en la eliminación de las contradicciones internas, en sus actos conscientes y en su sincera necesidad de evolución, hace nacer su espíritu. Para la evolución son necesarios el amor y la compasión. Gracias a ellos es posible la cohesión interna y la cohesión entre los seres que posibilitan la transmisión del espíritu de unos a otros. Toda la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión. Quien trabaja para sí en el amor y la compasión, lo hace también para otros seres."''

=Ediciones=
Virtual Ediciones, Noviembre 2003

=Enlaces=

[http://libreriahumanista.com/Libros/PDF/Aportes_para_una_Educacion_No_Violenta.pdf Descargar desde Librería Humanista]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]
[[Categoría: educación]]

A Quien Quiera Escuchar

2018-05-06T02:00:09Z

Alcofribas:

[[File:Aquien quiera lRodriguez portada it.jpeg|right|200px|rigth|]]
Recopilación de escritos y discursos de [[Rodríguez, Laura|Laura Rodríguez]] hecha por la fundación que lleva su nombre.

=Descripción=
"...Laura, la única diputada humanista en el Parlamento tendría que mostrar en la práctica y no sólo en el discurso, el significado profundo de representar al pueblo. Laura tendría que marcar una huella, generar un modelo, mostrar que es posible ser la voz del pueblo.
En este libro hemos recopilado sus columnas escritas en los medios de prensa, sus discursos en las universidades, organizaciones sociales, colegios profesionales, comisiones de derechos humanos,a los pobladores, a los alumnos secundarios, a los sindicatos, a las comunidades indígenas, a los ancianos, a los parlamentarios, a las empleadas de casa particular, a los exiliados, a los presos políticos, a las mujeres de cada rincón de Chile, y hemos seleccionado este material para mostrar la práctica social y política del pensamiento humanista.
Hemos recopilado y publicado este documento pensando en las mujeres y en los hombres que buscan un mundo mejor.
Para ustedes que conocen el dolor humano pero también su alegría.
Para ustedes que no se conforman y guardan la chispa de la rebeldía como fuego sagrado.
Para ustedes que levantan las banderas de la libertad, de la solidaridad y de la justicia, aún cuando éstas desaparezcan hoy en el mar de la indiferencia y la mala fe.
Para ustedes, que se experimentan tan distintos a todo el mundo, y al mismo tiempo tan iguales a todo el mundo.
Para ustedes, incansables buscadores de la nación humana universal."

:::::''[[Fundación Laura Rodríguez]].'' Santiago de Chile, Abril de 1994.(fragmento)

=Contenido=

''Capítulo I: El momento histórico''

'''Una Nueva Sensibilidad'''

*Solidaridad y Libertad: un nuevo modelo de sociedad
*Hacia la Nación Humana Universal
*Familia y Cambio

'''El Cambio de la Época'''

*¿Pragmatismo u Oportunismo?
*Homenaje a Mijail Gorbachov, Premio Nobel de la Paz 1990
*La crisis del desarrollo
*La guerra del Golfo Pérsico en vivo y en directo

'''Evaluación de la Transición a la Democracia en Chile'''

''Capítulo II: Los Derechos Humanos''

'''La dignidad parlamentaria'''

'''La No-Discriminación'''

*Los derechos humanos
*La No-Discriminación como valor orientador de la acción
*Los derechos del pueblo mapuche
*Los hijos ilegítimos
*El adulto mayor
*Reflexión sobre la Justicia coherente

'''La No-Violencia Activa'''

*Homenaje a José Manuel Parada
*La reconciliación social
*Frente al asesinato del Coronel Fontaine: No hay pero que valga
*No más juegos de guerra
*Tráfico de armas
*Un Parque por la Paz
*Por la razón o la fuerza
*Servicio Militar Optativo
*Los Derechos de la Mujer

'''No todas podemos soñar con ser reinas'''

*Soy mujer, me quiero sana
*La mujer de hoy
*Las trabajadoras de casa particular
*El derecho a la reproducción
*El aborto inducido en Chile

'''El derecho a la salud'''

*Salud pública: Catástrofe nacional
*Sida, un tema de Derechos Humanos
*El sistema de salud en Chile
*Mujer y Salud
*Alcoholismo y juventud

'''Nuestra ciudad, un reflejo de la intención humana'''

''Capítulo III: Un nuevo modo de hacer política''

'''Legislar de cara a la gente, de espaldas al Parlamento'''

*Legislar con la gente
*Iniciativa Legislativa Popular
*Mujeres, protagonistas en la protesta y marginales en la transición
*Una moral en crisis
*Crisis moral, doble moral, moraleja

'''Gestación del proyecto de Ley de Divorcio'''

*Anteproyecto Ley de Divorcio Vincular
*Ley de Divorcio
*Reacciones frente a la ley de divorcio
*Réplicas a alusiones personales
*Nos habíamos amado tanto

'''Responsabilidad política'''

*Vuelva a vernos
*Encuentro con los vecinos
*Consulta a la gente de Peñalolen y La Reina
*Ley de Responsabilidad Política
*Reflexión masiva sobre la acción coherente
*Qué es ser solidario
*Anexo: Ley de Divorcio
*Epílogo

=Ediciones=
[[File:Aquienquiera rodiguez portada.jpg|70px|right|]]Primera edición 1994 por la Fundación Laura Rodríguez y CESOC, inscripción Nº 91.197[[File:Aquienquieraescucharportada.jpg|90px|right|]]

Editado en Chile Editorial La Pollera 2014 ISBN: 978-956-9203-08-4

Edición italiana editorial [[Multimage]] 2017, portada en la cabecera de esta página

=Traducciones=
Traducido y editado en italiano 2017 Editorial Multimage ISBN 978-889-905-061-20140

=Enlaces=
[http://laurarodriguez.cl/wp-content/uploads/2012/10/A-quien-quiera-escuchar.pdf Descargar/ver desde el sitio Fundación Laura Rodríguez]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría: libros]]

A Quien Quiera Escuchar

2018-05-06T01:59:02Z

Alcofribas: /* Ediciones */

[[File:Aquien quiera lRodriguez portada it.jpeg|right|200px|rigth|]]
Recopilación de escritos y discursos de [[Rodríguez, Laura|Laura Rodríguez]] hecha por la fundación que lleva su nombre.

=Descripción=

[[File:Aquienquiera rodiguez portada.jpg |thumb|rigth|100px|]]"...Laura, la única diputada humanista en el Parlamento tendría que mostrar en la práctica y no sólo en el discurso, el significado profundo de representar al pueblo. Laura tendría que marcar una huella, generar un modelo, mostrar que es posible ser la voz del pueblo.
En este libro hemos recopilado sus columnas escritas en los medios de prensa, sus discursos en las universidades, organizaciones sociales, colegios profesionales, comisiones de derechos humanos,a los pobladores, a los alumnos secundarios, a los sindicatos, a las comunidades indígenas, a los ancianos, a los parlamentarios, a las empleadas de casa particular, a los exiliados, a los presos políticos, a las mujeres de cada rincón de Chile, y hemos seleccionado este material para mostrar la práctica social y política del pensamiento humanista.
Hemos recopilado y publicado este documento pensando en las mujeres y en los hombres que buscan un mundo mejor.
Para ustedes que conocen el dolor humano pero también su alegría.
Para ustedes que no se conforman y guardan la chispa de la rebeldía como fuego sagrado.
Para ustedes que levantan las banderas de la libertad, de la solidaridad y de la justicia, aún cuando éstas desaparezcan hoy en el mar de la indiferencia y la mala fe.
Para ustedes, que se experimentan tan distintos a todo el mundo, y al mismo tiempo tan iguales a todo el mundo.
Para ustedes, incansables buscadores de la nación humana universal."

:::::''[[Fundación Laura Rodríguez]].'' Santiago de Chile, Abril de 1994.(fragmento)

=Contenido=

''Capítulo I: El momento histórico''

'''Una Nueva Sensibilidad'''

*Solidaridad y Libertad: un nuevo modelo de sociedad
*Hacia la Nación Humana Universal
*Familia y Cambio

'''El Cambio de la Época'''

*¿Pragmatismo u Oportunismo?
*Homenaje a Mijail Gorbachov, Premio Nobel de la Paz 1990
*La crisis del desarrollo
*La guerra del Golfo Pérsico en vivo y en directo

'''Evaluación de la Transición a la Democracia en Chile'''

''Capítulo II: Los Derechos Humanos''

'''La dignidad parlamentaria'''

'''La No-Discriminación'''

*Los derechos humanos
*La No-Discriminación como valor orientador de la acción
*Los derechos del pueblo mapuche
*Los hijos ilegítimos
*El adulto mayor
*Reflexión sobre la Justicia coherente

'''La No-Violencia Activa'''

*Homenaje a José Manuel Parada
*La reconciliación social
*Frente al asesinato del Coronel Fontaine: No hay pero que valga
*No más juegos de guerra
*Tráfico de armas
*Un Parque por la Paz
*Por la razón o la fuerza
*Servicio Militar Optativo
*Los Derechos de la Mujer

'''No todas podemos soñar con ser reinas'''

*Soy mujer, me quiero sana
*La mujer de hoy
*Las trabajadoras de casa particular
*El derecho a la reproducción
*El aborto inducido en Chile

'''El derecho a la salud'''

*Salud pública: Catástrofe nacional
*Sida, un tema de Derechos Humanos
*El sistema de salud en Chile
*Mujer y Salud
*Alcoholismo y juventud

'''Nuestra ciudad, un reflejo de la intención humana'''

''Capítulo III: Un nuevo modo de hacer política''

'''Legislar de cara a la gente, de espaldas al Parlamento'''

*Legislar con la gente
*Iniciativa Legislativa Popular
*Mujeres, protagonistas en la protesta y marginales en la transición
*Una moral en crisis
*Crisis moral, doble moral, moraleja

'''Gestación del proyecto de Ley de Divorcio'''

*Anteproyecto Ley de Divorcio Vincular
*Ley de Divorcio
*Reacciones frente a la ley de divorcio
*Réplicas a alusiones personales
*Nos habíamos amado tanto

'''Responsabilidad política'''

*Vuelva a vernos
*Encuentro con los vecinos
*Consulta a la gente de Peñalolen y La Reina
*Ley de Responsabilidad Política
*Reflexión masiva sobre la acción coherente
*Qué es ser solidario
*Anexo: Ley de Divorcio
*Epílogo

=Ediciones=
[[File:Aquienquiera rodiguez portada.jpg|70px|right|]]Primera edición 1994 por la Fundación Laura Rodríguez y CESOC, inscripción Nº 91.197[[File:Aquienquieraescucharportada.jpg|90px|right|]]

Editado en Chile Editorial La Pollera 2014 ISBN: 978-956-9203-08-4

Edición italiana editorial [[Multimage]] 2017, portada en la cabecera de esta página

=Traducciones=
Traducido y editado en italiano 2017 Editorial Multimage ISBN 978-889-905-061-20140

=Enlaces=
[http://laurarodriguez.cl/wp-content/uploads/2012/10/A-quien-quiera-escuchar.pdf Descargar/ver desde el sitio Fundación Laura Rodríguez]

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría: libros]]

Concha Abarca, Justo Andrés

2018-05-06T01:39:15Z

Alcofribas:

[[File:Justo Concha.jpg|200px|right|]]Autor [[humanista]] chileno.

=Biografía=
Ingeniero en sonido titulado en la Universidad Pérez Rosales. Experto en electroacústica y diseño de sistemas de sonorización, por muchos años se desempeñó como director del departamento de electroacústica de la Universidad Pérez Rosales. Miembro fundador de AES Chile, sociedad de la cual fue su presidente durante el periodo 2002 y 2004. Permanente participante en congresos y encuentros, el ingeniero Concha recibe continuas invitaciones para dictar cursos en diversas instituciones del país y Latinoamérica. También es Licenciado en Educación de la Universidad Tecnológica de Chile INACAP y experto en la educación del sonido.

En el año 1996 se integra al [[Movimiento Humanista]], donde ha coordinado talleres y estudios destinados a la formación. Además, ha destacado por su activismo cultural y en contra de la violencia.

=Bibliografía=

[[Acerca de la Vida y la Muerte]], su primera novela editada en 2012

[[categoría: personas]]
[[categoría: bibliografía]]
[[Categoría:autores]]
[[categoría: work in progress]]
[[it:Concha Abarca, Justo Andrés]]

Acerca de la Vida y la Muerte

2018-05-06T01:20:08Z

Alcofribas:

[[Archivo:AVM-300x413.jpg|145px|right|]]'''Novela del escritor humanista [[Concha Abarca, Justo Andrés |Justo Andrés Concha Abarca]].

=Descripción=

El sentido de la vida, el guía interno, la imaginería, la reflexión simple y profunda son temas que se plantean a partir de historias cercanas, ingenuas, pero ficticias frente a las cuales el lector podrá o no identificarse. Es una excusa para comenzar a pensar acerca de la vida y de la muerte.

=Contenido=

Ricardo, Daniel y Rodrigo son tres jóvenes que, en distintas circunstancias, se ven enfrentados a la muerte. Esas mismas circunstancias son las que los unen, entrelazando las tres historias. Ricardo es un novel profesional que se compromete en matrimonio con su amada Victoria. Debido a un accidente automovilístico, queda en estado de coma. En ese estado se mueve en tres espacios: el presente, en el cual percibe todo lo que sucede a su alrededor a pesar de su inconsciencia; el pasado, al cual se traslada a través de continuos flashbacks evocando momentos de su vida; y finalmente un mundo imaginario, con alucinaciones que se entremezclan con las imágenes del presente y el pasado. Daniel es un destacado publicista que posee una familia modelo y una vida tranquila y segura. Una serie de eventos lo desestabilizan emocionalmente y lo llevan a cuestionar su sistema de creencias. Ayudado por el amigo imaginario que lo acompañó desde la niñez irá en busca del sentido de la vida. Rodrigo es un adolescente lleno de ilusiones con una insuficiencia cardiaca congénita que lo mantiene encadenado a tratamientos médicos que exigen urgentemente un trasplante de corazón. Después de meses de espera, la oportunidad llega. Luego del transplante ve la vida de distinta manera y se conecta física y emotivamente con su donante.
El sentido de la vida, el guía interno, la imaginería, la reflexión simple y profunda son temas que se plantean a partir de historias cercanas, ingenuas, pero ficticias frente a las cuales el lector podrá o no identificarse. Es una excusa para comenzar a pensar acerca de la vida y de la muerte.

=Ediciones=

[[Virtual Ediciones]], Chile 2012 ISBN: 9789563459272

=Enlaces=

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Concha Abarca, Justo Andrés

2018-05-06T01:19:15Z

Alcofribas: Página creada con «Autor humanista chileno. =Biografía= Ingeniero en sonido y licenciado en educación. En el año 1996 se integra al Movimiento Humanista =Bibliografía= Acer...»

Autor [[humanista]] chileno.

=Biografía=

Ingeniero en sonido y licenciado en educación. En el año 1996 se integra al [[Movimiento Humanista]]

=Bibliografía=

[[Acerca de la Vida y la Muerte]], novela 2012

[[categoría: personas]]
[[categoría: bibliografía]]
[[Categoría:autores]]
[[categoría: work in progress]]
[[it:Concha Abarca, Justo Andrés]]

Acerca de la Vida y la Muerte

2018-05-06T01:12:52Z

Alcofribas:

[[Archivo:AVM-300x413.jpg|145px|right|]]'''Libro del escritor humanista [[Concha Abarca, Justo Andrés |Justo Andrés Concha Abarca]].

=Descripción=

El sentido de la vida, el guía interno, la imaginería, la reflexión simple y profunda son temas que se plantean a partir de historias cercanas, ingenuas, pero ficticias frente a las cuales el lector podrá o no identificarse. Es una excusa para comenzar a pensar acerca de la vida y de la muerte.

=Contenido=

Ricardo, Daniel y Rodrigo son tres jóvenes que, en distintas circunstancias, se ven enfrentados a la muerte. Esas mismas circunstancias son las que los unen, entrelazando las tres historias. Ricardo es un novel profesional que se compromete en matrimonio con su amada Victoria. Debido a un accidente automovilístico, queda en estado de coma. En ese estado se mueve en tres espacios: el presente, en el cual percibe todo lo que sucede a su alrededor a pesar de su inconsciencia; el pasado, al cual se traslada a través de continuos flashbacks evocando momentos de su vida; y finalmente un mundo imaginario, con alucinaciones que se entremezclan con las imágenes del presente y el pasado. Daniel es un destacado publicista que posee una familia modelo y una vida tranquila y segura. Una serie de eventos lo desestabilizan emocionalmente y lo llevan a cuestionar su sistema de creencias. Ayudado por el amigo imaginario que lo acompañó desde la niñez irá en busca del sentido de la vida. Rodrigo es un adolescente lleno de ilusiones con una insuficiencia cardiaca congénita que lo mantiene encadenado a tratamientos médicos que exigen urgentemente un trasplante de corazón. Después de meses de espera, la oportunidad llega. Luego del transplante ve la vida de distinta manera y se conecta física y emotivamente con su donante.
El sentido de la vida, el guía interno, la imaginería, la reflexión simple y profunda son temas que se plantean a partir de historias cercanas, ingenuas, pero ficticias frente a las cuales el lector podrá o no identificarse. Es una excusa para comenzar a pensar acerca de la vida y de la muerte.

=Ediciones=

[[Virtual Ediciones]], Chile 2012 ISBN: 9789563459272

=Enlaces=

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Acerca de la Vida y la Muerte

2018-05-06T01:12:19Z

Alcofribas:

[[Archivo:AVM-300x413.jpg|145px|right|]]'''Libro del escritor humanista [[Concha, Justo |Justo Andrés Concha Abarca]].

=Descripción=

El sentido de la vida, el guía interno, la imaginería, la reflexión simple y profunda son temas que se plantean a partir de historias cercanas, ingenuas, pero ficticias frente a las cuales el lector podrá o no identificarse. Es una excusa para comenzar a pensar acerca de la vida y de la muerte.

=Contenido=

Ricardo, Daniel y Rodrigo son tres jóvenes que, en distintas circunstancias, se ven enfrentados a la muerte. Esas mismas circunstancias son las que los unen, entrelazando las tres historias. Ricardo es un novel profesional que se compromete en matrimonio con su amada Victoria. Debido a un accidente automovilístico, queda en estado de coma. En ese estado se mueve en tres espacios: el presente, en el cual percibe todo lo que sucede a su alrededor a pesar de su inconsciencia; el pasado, al cual se traslada a través de continuos flashbacks evocando momentos de su vida; y finalmente un mundo imaginario, con alucinaciones que se entremezclan con las imágenes del presente y el pasado. Daniel es un destacado publicista que posee una familia modelo y una vida tranquila y segura. Una serie de eventos lo desestabilizan emocionalmente y lo llevan a cuestionar su sistema de creencias. Ayudado por el amigo imaginario que lo acompañó desde la niñez irá en busca del sentido de la vida. Rodrigo es un adolescente lleno de ilusiones con una insuficiencia cardiaca congénita que lo mantiene encadenado a tratamientos médicos que exigen urgentemente un trasplante de corazón. Después de meses de espera, la oportunidad llega. Luego del transplante ve la vida de distinta manera y se conecta física y emotivamente con su donante.
El sentido de la vida, el guía interno, la imaginería, la reflexión simple y profunda son temas que se plantean a partir de historias cercanas, ingenuas, pero ficticias frente a las cuales el lector podrá o no identificarse. Es una excusa para comenzar a pensar acerca de la vida y de la muerte.

=Ediciones=

[[Virtual Ediciones]], Chile 2012 ISBN: 9789563459272

=Enlaces=

[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]

Economía Mixta, Mas Allá del Capitalismo

2018-05-04T06:00:50Z

Alcofribas:

[[Archivo:Economia-mixta-300x439.jpg|250px|right|]]Libro del escritor [[humanista]] [[Sullings, Guillermo|Guillermo Sullings]]

=Descripción=

Obra dirigida al lector no especializado con el interés de introducir del modo mas sencillo posible al mundo de la economía, incorporando nuevos puntos de vista que puedan servir como aporte en la búsqueda de un sistema económico al servicio del ser humano.

En la primer parte, conformada por tres capítulos, se efectúa un breve repaso acerca de los sistemas económicos, para luego analizar algunos temas fundamentales de la economía, terminando con las propuestas para un Sistema de Economía Mixta.

En la segunda parte, se incluyen cuatro apéndices, uno referido a la economía argentina, uno segundo con respuestas del autor a algunas consultas, un tercero, con tres relatos pedagógicos y un último, en el que se buscan herramientas apropiadas para que el Estado coordine la economía con eficacia.

De ninguna manera los temas aquí tratados quedan agotados, sino que este es más bien el punto de partida hacia otros desarrollos futuros. Se ha tratado de expresar las ideas en el lenguaje lo más simple posible, incorporando algunos necesarios pero sencillos tecnicismos.

=Contenido=

==INDICE==

*Notas preliminares y prólogo del autor

==PRIMERA PARTE==
*Ensayo sobre Economía Mixta
*Introducción, los sistemas económicos.
*Algunas consideraciones sobre temas económicos fundamentales.
*Propuestas

==SEGUNDA PARTE==

*Apéndices para una mayor comprensión de la temática de la Economía Mixta
*Conferencias e informes desarrollados por el autor en la Fundación Aconcagua.
*Preguntas y respuestas en torno a consultas efectuadas al autor.
*Relatos pedagógicos
*Apéndice técnico

=Ediciones=
Virtual Ediciones

=Enlaces=
[http://www.internationalhumanistparty.org/sites/default/files/attachments/documents/guillermo_sullings_economia_mixta.pdf Descargar desde el sitio del Partido Humanista Internacional]

[[Categoría: economía]]
[[Categoría: educación]]
[[Categoría: bibliografía]]
[[Categoría: work in progress]]
[[Categoría:libros]]