King, Martin Luther

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Martin Luther King, Jr. fue un pastor estadounidense activista de los derechos civiles y un antecedente en el uso de la noviolencia en la lucha social.

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Biografía

Martin Luther King Jr. fue clérigo y Premio Nobel, fue uno de los principales líderes del movimiento para la defensa de los derechos civiles e importante defensor de la resistencia no violenta a la represión racial. King nació en Atlanta (Georgia), el 15 de enero de 1929, hijo mayor de un ministro baptista. Ingresó en el Morehouse College a los 15 años y fue ordenado ministro baptista a los 17. Graduado en el Crozer Theological Seminary en 1951, realizó su trabajo de postgrado en la Universidad de Boston.

Los estudios de King en Crozer y Boston le llevaron a investigar los trabajos del nacionalista indio Mohandas Gandhi, cuyas ideas se convirtieron en el centro de su propia filosofía de protesta no violenta. En 1954 King aceptó el nombramiento de pastor en la Iglesia baptista de Dexter Avenue en Montgomery (Alabama).

Ese mismo año, el Tribunal Supremo de Estados Unidos prohibió la educación pública segregacionista que mantenían numerosos estados del sur. En 1955 se pidió a King que dirigiera un boicot contra una compañía de transportes públicos en Montgomery, a raíz del arresto de una mujer negra tras negarse a dejar su asiento a un pasajero blanco. Durante la protesta de 381 días, King fue arrestado y encarcelado, su vivienda fue destrozada y recibió muchas amenazas contra su vida. El boicot finalizó en 1956 con una orden del Tribunal Supremo prohibiendo la segregación en el transporte público de la ciudad.

El boicot de Montgomery fue una victoria evidente de la protesta no violenta y King surgió como un líder muy respetado. Conscientes de ello, los clérigos negros de todo el Sur fundaron la Conferencia de Líderes Cristianos del Sur (SCLC), siendo elegido King como su presidente.

En una visita a la India en 1959, King pudo desarrollar más claramente su comprensión del satyagraha, principio de persuasión no violenta de Gandhi, que King había decidido utilizar como principal instrumento de protesta social. Al año siguiente dejó su pastorado en Montgomery para ejercer con su padre en la Iglesia baptista de Ebenezer en Atlanta, movimiento estratégico para permitirle participar más eficazmente en el liderazgo nacional del floreciente movimiento de derechos civiles. En ese momento el liderazgo negro sufría una transformación radical. En un principio centrado en la reconciliación, ahora pedía un cambio 'por cualquier medio posible'. Las diferencias de ideología y jurisdicción entre la SCLC y otros grupos (Poder Negro y Musulmanes Negros) fue inevitable, pero el prestigio de King aseguró que la no violencia siguiera siendo la estrategia principal de resistencia. En 1963 dirigió una multitudinaria campaña a favor de los derechos civiles en Birmingham (Alabama) para lograr el censo de votantes negros, acabar con la segregación y conseguir una mejor educación y alojamiento en los estados del sur. Durante estas campañas no violentas fue arrestado varias veces. Dirigió la histórica 'marcha' a Washington (28 de agosto de 1963) donde pronunció su famoso discurso 'I have a dream' ('Tengo un sueño').

En 1964 fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz.

Según pasaba el tiempo, King se preocupó cada vez más por la variedad de formas que la violencia puede adoptar. También fue evidente que muchas ciudades de los estados del norte que habían enviado manifestantes a la protesta en el sur eran descuidados en cuanto a la rectificación de la discriminación racial. Al final, King creyó que la guerra que entonces continuaba con pleno vigor en Vietnam hacía inviable la solución de los problemas locales de relaciones humanas.

En estos dos últimos aspectos, las estrategias de King fueron objetadas. En Chicago, donde se lanzó su primera campaña importante en el norte, los baptistas negros locales se le opusieron públicamente. También allí los manifestantes se enfrentaron con bandas de blancos armados con palos y dirigidos por neonazis uniformados y miembros del Ku Klux Klan. Por lo que se refiere a la guerra de Vietnam, muchos sintieron que sus problemas perdían prioridad y que el liderazgo negro debería concentrarse en la lucha de la injusticia racial dentro de Estados Unidos. Sin embargo, a comienzos de 1967, King se había asociado a los dirigentes del movimiento contra la guerra, independientemente de su color.

La posterior preocupación de King por Vietnam y su determinación en dirigir una 'marcha del pueblo pobre' sobre Washington incrementaron las posibilidades de que se atentara contra su vida. El 4 de abril de 1968 King fue asesinado en Memphis (Tennessee). James Earl Ray, un preso blanco que había escapado de la prisión, fue arrestado por el asesinato; declarado culpable, en marzo de 1969 fue sentenciado a 99 años de cárcel. En 1986, el tercer lunes de cada mes de enero fue designado fiesta nacional en conmemoración de los derechos civiles de los negros (Martin Luther King había nacido el 15 de enero). Su lugar de nacimiento y tumba en Atlanta fueron designados lugares históricos nacionales.

Texto extraído de La No Violencia a Través de sus Guías de Clara Serfaty y Néstor Tato


La resistencia no-violenta

(Selección de textos) Clara Serfaty

Los derechos civiles en blanco y negro

Desde niña oí contar a mi padre una y otra vez su primer viaje a Nueva York a finales de los años cuarenta.

Tomó un autobús para recorrer la ciudad y se dirigió directamente al largo asiento trasero para así poder ver por ambos lados. El chofer empezó a llamarlo pero estaba tan distraído que no lo oía y cuando al fin se percató, éste le hacía unas señas con la mano que no lograba entender. Decidió acercarse seguro de que algún error había cometido con el pago. Su sorpresa fue grande cuando el chofer le indicó que tenía que ubicarse en los asientos delanteros destinados a los blancos, mi padre le dijo que quería seguir atrás pero el chofer insistió: sencillamente a un blanco le estaba “prohibido” sentarse allí. La vergüenza, eso que suele llamarse “la vergüenza ajena” y la indignación fueron tantas que se bajó y no volvió a subir a un autobús en toda su estadía. Esa vergüenza e indignación le duraron toda la vida. Viviendo en un país donde la gran mayoría de sus habitantes son de ascendencia afroamericana y teniendo él su origen en el norte de África, poco o nada podía entender de la discriminación por el color de piel.

Esa historia me sorprendía y me dejó una fuerte huella (como la dejó también su defensa de la democracia) y muchas veces pienso que mi participación en un movimiento que define su acción como no-violenta tiene su origen en estas cosas que oí y me impresionaron de niña.

Los recuerdos de esta anécdota surgen como una nota curiosa porque precisamente un incidente similar en un autobús en Montgomery, Alabama, protagonizado por Rosa Parks en 1955, es el hito que da inicio a la defensa masiva por los derechos civiles de los negros, liderada por Martin Luther King Jr.

Su asesinato en 1968 también fue motivo de indignación para mi padre y de comentarios en la familia. Estrenándome como adulta para ese entonces, podía informarme de asuntos que no lograba entender en mi infancia la existencia de leyes distintas según el color de la piel dentro de un sistema supuestamente democrático. Pero estaba equivocada. No existían leyes segregacionistas en ese entonces ni antes. La Declaración de los Derechos de Virginia en 1776 y la Constitución Americana tampoco daban cuenta de nada parecido. Por el contrario, eran un ejemplo de libertades y derechos para todos los ciudadanos: allí estaban, en blanco y negro. Pero ¿no son así todas nuestras constituciones? Objetos de casi culto, de sagradas invocaciones, de orgullo nacional y de las celebraciones patrias, las constituciones parecen tener distintas lecturas según la época y según quienes y para quienes las escriben. Es precisamente la Constitución de Virginia la que inspira la Declaración de los Derechos del Hombre en la Revolución Francesa, pero los principios de “Liberté, Égalité, Fraternité”, de alguna manera presentes en todas las constituciones posteriores, no estaban dirigidos a todos: excluía los esclavos, las mujeres, los ciudadanos de segunda y un largo etcétera. Pero en blanco y negro todos somos iguales, todos somos libres.

La inercia de la historia

Pocas veces se oye en boca del discriminado explicar o aceptar que la situación de opresión tiene dos caras pero M.L.K. hace referencia constantemente a ello. En cualquier aspecto que toque siempre tendrá en cuenta que en el conflicto de los derechos civiles “el otro”, el que se opone, el que discrimina o teme, está también presente. Su conducta tiene una historia que lo precede y lo condiciona, no para justificarla sino para invitarlo a la reflexión y tender puentes al entendimiento mutuo. Dejemos que sea el propio M.L.K. quien nos cuente esta historia[1] :

"Era el año 1619 cuando los esclavos Negros desembarcaron por primera vez en las costas de esta nación. Fueron traídos aquí desde la tierra de África en contra de su voluntad , a diferencia de los padres peregrinos que desembarcaron un año más tarde en Plymouth. Durante más de doscientos años África fue violada y saqueada, sus reinos nativos se desorganizaron, su pueblo y sus gobernantes se desmoralizaron, y a todo el continente se le impuso sufrimiento y duras cargas casi sin paralelo con las impuesta a cualquier otra raza en toda la historia del mundo civilizado. A lo largo de la esclavitud, el esclavo Negro fue tratado en una forma muy inhumana. Eran cosas para ser utilizados, no personas para ser respetadas. Eran simplemente el engranaje de una máquina en una gran plantación. El famosa fallo Dred Scott en 1857 pone de manifiesto la situación del Negro durante la esclavitud. En esta decisión, la Corte Suprema de este país afirmó que el Negro no era un ciudadano de los Estados Unidos; era solo un bien sujeto a los dictados de su propietario. Esa fue la actitud que prevaleció en todas partes. (1956a) Viviendo en estas condiciones, muchos Negros llegaron al punto de perder la fe en sí mismos. Comenzaron a sentir que tal vez eran menos que humanos. La gran tragedia de la esclavitud física fue la de conducir a la parálisis mental. Siempre y cuando el Negro mantuviera esta actitud servil y aceptando ese "lugar" que se le asignó, existió una especie de paz racial. Pero se trataba de una paz precaria en la que el Negro se vio obligado a aceptar pacientemente el insulto, la injusticia y la explotación. Era una paz negativa. La verdadera paz no es simplemente la ausencia de alguna fuerza negativa – el conflicto, la confusión, o la guerra. Es la presencia de alguna fuerza positiva - la justicia, la buena voluntad y la hermandad. Y así, la paz que en ese momento existía era una paz negativa desprovista de cualquier cualidad positiva y duradera. Entonces algo pasó con el Negro. Las circunstancias hicieron necesario que él viajara más. Su plantación rural estaba siendo sustituida gradualmente por la migración a comunidades urbanas e industriales. Su vida económica fue aumentando gradualmente en proporciones decisivas. Su vida cultural fue aumentando gradualmente a través de la constante disminución del analfabetismo. Todos estos factores en conjunto llevaron al Negro a adoptar una nueva mirada sobre sí mismo. Miles de Negros comenzaron a reconsiderarse. El Negro llegó a sentir que era alguien. Su religión le reveló que Dios ama a todos sus hijos, y que cada hombre, desde la nota negra grave a la nota blanca aguda tienen significado en el teclado de Dios. Con este nuevo respeto hacia sí mismo y un nuevo sentido de la dignidad por parte del Negro, la paz negativa fue rápidamente solapada. Y así la tensión que estamos presenciando hoy en las relaciones entre las razas puede explicarse, en parte, por el cambio revolucionario del Negro en la evaluación de sí mismo y su determinación de lucha y sacrificio hasta que los muros de la segregación hayan sido finalmente aplastados por los arietes de la justicia que se levantan." (1956b)

La democracia empieza por casa

“Creo, y sé que ustedes también lo creen, que el gobierno norteamericano debe comenzar la lucha por la democracia en casa” (King,1958)

Aún cuando legalmente no existía ningún impedimento para el ejercicio de los derechos civiles en Estados Unidos, en la práctica era otra cosa. Reglamentos, prohibiciones explícitas o implícitas, omisiones, rechazos, lentitud e indulgencia en los procesos judiciales entre otros, hacían que la segregación siguiera viva.

Uno de los argumentos utilizados por M.L.K. fue resaltar las paradojas que se vivían diariamente en un país que se proclamaba democrático. Uno de ellos se refería a la invitación que le hicieran a Marian Anderson, una cantante de ópera y de espirituales negros, para conmemorar el aniversario de la constitución que se realizaba en Washington. Relata cómo la interpretación de la artista fue ovacionada por todos los presentes, incluyendo a los miembros de la Corte Suprema de Justicia, incluso arrancando lágrimas en algunos, pero la señora Anderson no pudo pasar la noche en un buen hotel. Además, aunque fue distinguida como ciudadana honoraria de Philadelphia, no se le permitió entrar en muchos de los restaurantes públicos de esa ciudad. (1944).

Otro caso fue la primera estudiante de color admitida en la Universidad de Alabama, que a los pocos días tuvo que abandonarla por las muestras de intolerancia y violencia de las que fue objeto por parte de los estudiantes sin que las mismas autoridades que la admitieron no solo no hicieran nada para impedirlo sino que declararan, una vez que ella renunciara al cupo, que ahora el campus volvía a estar en calma. (1956c)

El hostigamiento y las brutales agresiones contra las personas negras que querían ejercer el derecho al voto, son la expresión de una democracia grotesca y otras veces definida por M.L.K. como anémica, es la clase de democracia cuya filosofía es diametralmente opuesta a la segregación. “La segregación es un cáncer en el cuerpo político que debe ser removido para que nuestra salud democrática pueda ser factible.” (1956a)

En nuestra opinión, uno de los argumentos brillantemente utilizados por M.L.K, fue utilizar la propia política exterior de los Estados Unidos en su lucha por acabar con la segregación. Recordemos que para esa época se intensificaron las tensiones de la llamada Guerra Fría entre la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) y Estados Unidos y sus aliados. Entre 1950 y 1953 se libró la guerra de Corea, en 1961 el surgimiento del muro de Berlín, en 1962 la crisis de los misiles en Cuba y en 1965 Estados Unidos aumenta su nivel de participación en la Guerra de Vietnam. Era un mundo básicamente polarizado entre dos concepciones políticas: comunismo y democracia. M.L.K, confeso anticomunista, supo, no sin razón, sacar provecho de esta situación.

"Pensemos que de los dos mil cuatrocientos millones de personas en el mundo, alrededor de un millón seiscientos viven en dos continentes: Asia y África. Cerca de seiscientos millones en China, cuatrocientos millones en la India y Pakistán, un centenar de millones en Indonesia, doscientos millones en África, alrededor de ochenta y seis millones en Japón. Y todas estas personas que nos están mirando desde el otro lado de los mares, preguntan qué tenemos que decir sobre la democracia en América. Y América se encuentra en una posición muy vulnerable. Y por nuestro amor a la democracia y nuestra creencia en que la democracia es el mejor sistema de gobierno que tenemos en la tierra, por nuestra determinación de no permitir que el mundo se desvíe hacia la perversa ideología comunista, debemos presionar en pro de la justicia." (1956d)

"Si se quiere evitar una trágica crisis global, si América quiere hacer frente al desafío de nuestra era atómica, entonces millones de personas, Negros y blancos, deben tener el derecho de tomar parte libremente en la vida política de nuestra nación. Si la democracia tiene que ganar el lugar que le corresponde en todo el mundo, millones de personas, Negros y blancos, deben mostrarse ante el mundo como ejemplos de la democracia en acción, no como a las víctimas sin voto de nuestra contradictoria y corrupta herencia." (1958a)

"Si la democracia tiene que existir, la segregación debe morir."(1956a)

"Ya que cuando la segregación muera no será simplemente una victoria para los cincuenta mil Negros de Montgomery, no será una victoria para dieciséis millones de Negros en América, será una victoria para la Democracia." (1956e)

La resistencia no-violenta

Al hablar de M.L.K. y su labor por los derechos civiles pocas veces se explica en qué consiste la resistencia no-violenta. Sin embargo, en su momento era una de las preguntas más frecuentes que le hacían y en 1958 dejó por escrito lo que llamó su Peregrinaje hacia la No-Violencia, en la cual va relatando sus experiencias al enfrentarse con la discriminación, los linchamientos que ejecutaba el Ku Klux Klan, las brutales represalias de la policía y la injusticia en los tribunales para con los negros, que dejaron una huella en su personalidad. Su primer contacto con la no-violencia fue cuando apenas era un adolescente y leyó la Desobediencia Civil de Henry David Thoreau. Pero no comenzó a pensar en serio, como él mismo lo expresa, en un método para acabar con la injusticia social, hasta que entró en el seminario.

El estudio en profundidad de Gandhi y su campaña no-violenta, lo convenció de que esta era la única forma compatible con la doctrina cristiana y la única forma de lucha social.

“Antes de la lectura de Gandhi, yo estaba convencido de que la ética de Jesús era solo eficaz en la relación individual”[2]. ... “Pero después de la lectura de Gandhi, entendí lo absolutamente equivocado que estaba.” En 1954 “ya estaba convencido de que la resistencia no-violenta era una de las armas más potentes y que estaba disponible para la gente oprimida en su búsqueda de justicia social” (1958b)

Los cinco aspectos básicos de la resistencia no-violenta

"En primer lugar, debe ponerse de relieve que la resistencia no-violenta no es un método para cobardes; es lo contrario. Si uno usa estos métodos porque tiene miedo o simplemente porque carece de los instrumentos de la violencia, no se es verdaderamente no-violento.

La frase "resistencia pasiva" a menudo da la falsa impresión de ser una especie de "método de no hacer nada", en la que el resistente silenciosa y pasivamente acepta la injusticia. Pero nada está más alejado de la verdad. Para el resistente no-violento es pasiva en el sentido de que no se es físicamente agresivo con su oponente, pero su mente y emociones están siempre activas, constantemente tratando de persuadir a su oponente de su error. El método es pasivo físicamente, pero espiritualmente muy activo. No es una resistencia pasiva al agravio, es una resistencia activa no-violenta al agravio.

Un segundo hecho fundamental que caracteriza a la no-violencia es que no se trata de derrotar o humillar al oponente, sino de ganar su amistad y comprensión. El no-violento a menudo debe expresar su protesta a través de la falta de cooperación o el boicot, pero se da cuenta de que éstos no son fines en sí mismos; que simplemente son el medio de despertar en el oponente el sentido de la vergüenza moral. El fin es la redención y la reconciliación. El resultado de la no-violencia es la creación de la comunidad querida, mientras que la secuela de la violencia es la amargura trágica.

Una tercera característica de este método es que el ataque está dirigido contra las fuerzas del mal más que contra las personas que lo cometen.

Es la arbitrariedad lo que el resistente no-violento trata de derrotar, no al que ejerce la arbitrariedad. Si se opone a la injusticia racial, el resistente no-violento tiene la visión para saber que el conflicto básico no es entre razas.

Como suelo decirle a la gente en el Condado de Montgomery: el conflicto en esta ciudad no es entre la gente blanca y la gente Negra. El conflicto, en su base, es entre la justicia y la injusticia, entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad.

Un cuarto punto que caracteriza a la resistencia no-violenta es la buena disposición para aceptar el sufrimiento sin represalias, para aceptar los golpes del oponente sin devolver el golpe. Uno puede preguntarse: "¿Cuál es la justificación del no-violento para esta prueba que invita masivamente a los hombres a aplicar la política de la antigua doctrina de poner la otra mejilla?" La respuesta se encuentra en tomar conciencia de que el sufrimiento inmerecido es redentor. Sufriendo, el resistente no-violento se da cuenta que tiene enormes posibilidades educativas y transformadoras. "Las cosas de importancia fundamental para la gente no están garantizadas solo por la razón, sino que tienen que ser adquiridas con su sufrimiento", dijo Gandhi. Y continúa: "El sufrimiento es infinitamente más poderoso que la ley de la jungla para convertir al oponente y para abrir sus oídos que de otro modo están cerrados a la voz de la razón."

Un quinto punto relacionado con la resistencia no-violenta es que evita no sólo la violencia física externa, sino también la violencia interna del espíritu. El no-violento no sólo se niega a disparar a su oponente, sino que también se niega a odiar. En el centro de la no-violencia está el principio del amor. El no-violento afirmaría que en la lucha por la dignidad humana, la gente oprimida del mundo no debe sucumbir a la tentación de volverse amargada o complacerse en campañas de odio. Tomar represalias no haría sino intensificar la existencia del odio en el universo. A lo largo del camino de la vida, se debe tener suficiente sentido de la moralidad para cortar las cadenas del odio. Esto solo se puede hacer proyectando la ética del amor hacia el centro de nuestras vidas.

Al hablar del amor en este momento, no nos referimos a algún sentimiento de emoción cariñosa. Sería absurdo instar a los hombres a amar a sus opresores en un sentido cariñoso. Amor en este sentido significa la comprensión, la buena voluntad redentora. En este caso, la lengua griega viene en nuestra ayuda. Hay tres palabras de amor en el Nuevo Testamento griego. En primer lugar, es el Eros. En la filosofía platónica Eros significaba el anhelo del alma por el reino divino. Hoy esto ha llegado a significar una especie de estética o de amor romántico. En segundo lugar, está Philia, que significa afecto íntimo entre amigos 8 Refiriéndose a poner la otra mejilla.personales. Philia denota una especie de amor mutuo; la persona ama porque es amada.

Cuando hablamos de amar a quienes se oponen a nosotros, no nos referimos ni a Eros ni a Philia.

Hablamos de un amor que se expresa en la palabra griega Ágape. Ágape significa la comprensión, la buena voluntad para redimir a todos los hombres. Se trata de un amor desbordante que es completamente espontáneo, sin motivos, sin fundamento y creativo. No se moviliza por ninguna cualidad o función de su objeto. Es el amor de Dios actuando en el corazón humano.

Ágape es amor desinteresado. Es un amor en el cual el individuo no busca su propio bienestar, sino el bienestar de su prójimo. Ágape no discrimina entre las personas dignas e indignas, o por alguna otra cualidad que las personas posean. Se comienza amando al otro por su bien. Ágape no hace ninguna distinción entre amigo y enemigo; se dirige a ambos.

Otro punto básico sobre ágape es que surge desde la necesidad de la otra persona, su necesidad por pertenecer a lo mejor de la familia humana.

Puesto que la personalidad del hombre blanco está muy distorsionada por la segregación, y su alma tiene muchas cicatrices, necesita el amor del Negro. El Negro debe amar al hombre blanco, porque el hombre blanco necesita su amor para eliminar sus conflictos, inseguridades y miedos.

Ágape no es débil, no es amor pasivo. Es el amor en acción.

Por último, Ágape significa un reconocimiento al hecho de que toda la vida está interrelacionada. Toda la humanidad está involucrada en un proceso único, y todos los hombres son hermanos. En la medida en que perjudico a mi hermano, no importa lo que él me está haciendo, en esa medida me estoy perjudicando a mí mismo." (1958b)

Amar al enemigo

"¿Cómo van a amar ustedes a sus enemigos? Creo que lo primero es lo siguiente: con el fin de amar a sus enemigos, ustedes deben comenzar por analizarse a sí mismos. Y estoy seguro que les parecerá extraño que yo comience esta mañana diciéndoles que para amar a su enemigo deben comenzar mirándose a sí mismos. Soy consciente del hecho de que usted no le gusta a ciertas personas, no por algo que usted le haya hecho, sino que simplemente no le gusta. Soy muy consciente de ello. A ciertas personas no les va a gustar la manera en que usted camina. A ciertas personas no les va a gustar la manera en que usted habla. Usted no le va a gustar a ciertas personas porque hace su trabajo mejor que ellos el suyo.

Usted no le va a gustar a ciertas personas porque usted es popular, porque usted es bien parecido. A ciertas personas usted no le gusta porque su pelo es un poco más corto que el suyo o su pelo es un poco más largo que el suyo. A ciertas personas usted no le gusta porque su piel es un poco más brillante que la suya. Y a otros usted no le gusta porque su piel es un poco más oscura que la suya. De modo que usted no le va a gustar a ciertas personas. Van a tenerle aversión, no por algo que usted les haya hecho, sino debido a diversas reacciones de envidia y otras reacciones que son tan frecuentes en la naturaleza humana. Pero después de ver y admitir estas cosas, tenemos que enfrentar el hecho de que podríamos desagradarle a una persona por algo que hemos hecho en el pasado, por algún atributo de la personalidad que poseemos. Algo que hicimos en el pasado y hemos olvidado, pero es algo que suscita una respuesta de odio dentro del individuo. Por esto digo que hay que comenzar por uno mismo. Podría haber algo dentro de ti que despierta una trágica respuesta de odio en la otra persona.

La segunda cosa que una persona debe hacer para buscar amar a su enemigo es descubrir el elemento de bondad en su enemigo. Y cada vez que empiece a odiar a esa persona o pensar en odiar a esa persona, darse cuenta de que allí hay algo bueno y mirar esas cosas buenas para equilibrar las cosas malas. Dentro del mejor de nosotros hay algo malo y dentro del peor de nosotros hay algo bueno. Cuando comenzamos a ver esto, tenemos una actitud diferente hacia las personas. La persona que usted más odia tiene algo bueno. Incluso la nación que más lo odia tiene algo bueno. Aún la raza que más lo odia tiene algo bueno. Y cuando llegue al punto de mirar el rostro de cada hombre y ve profundamente dentro de él lo que la religión llama " la imagen de Dios " usted comienza a amarlo a pesar de.

Descubre el elemento de bondad en tu enemigo. Y si te surge odiarlo, encuentra el centro de sus virtudes y pon tu atención allí y tendrás una nueva actitud.

Hay otra razón de por qué deberías amar a tus enemigos. Y es porque el odio deforma la personalidad del que odia. Comienza a odiar a alguien y comenzarás a hacer cosas irracionales. No se puede ver claramente cuando se odia. No se puede andar erguido cuando se odia. Tu visión está deformada. No hay nada más trágico que ver a una persona cuyo corazón está lleno de odio. Llega a convertirse en un caso patológico. La persona que odia ve a una persona y esa persona puede ser bella, y la llamará fea. Para la persona que odia, lo hermoso se convierte en feo y lo feo se convierte en hermoso. Para la persona que odia, lo bueno se convierte en malo y lo malo se convierte en bueno. Para la persona que odia lo verdadero se convierte en falso y lo falso en verdadero. Eso es lo que hace el odio. No puedes ver claramente. Se pierde la objetividad. El odio destruye toda la estructura de la personalidad del que odia.

Hay un poder en el amor que nuestro mundo no ha descubierto aún. Jesús lo descubrió hace siglos. Mahatma Gandhi en India descubrió esto hace unos años, pero la mayor parte de los hombres y la mayor parte de las mujeres nunca lo descubren. Ellos creen en el golpe por golpe; ellos creen en el ojo por ojo y diente por diente . Ellos creen en el odio por odio, pero Jesús viene a nosotros y dice "Este no es el camino "

Pero hay otra forma. Y es organizar la resistencia no-violenta de masas basada en el principio del amor. Me parece que este es el único camino. ....Debemos descubrir el poder del amor, el poder redentor del amor. Y cuando lo descubrimos seremos capaces de transformar este viejo mundo en un mundo nuevo. Seremos capaces de hacer mejores a los hombres." (1957a)

Enfrentar el desafío de la Nueva Era

"Me gustaría abrir mi mensaje de esta noche, usando un poco mi imaginación. Si yo hubiera estado al principio del tiempo y el Todopoderoso me hubiera dado una visión panorámica de toda la historia, y luego procediera a preguntarme en qué edad me gustaría vivir, aunque parezca extraño dejaría pasar por alto la gran gloria de la cultura griega con sus días en torno al Partenón, con su Platón y Aristóteles, su Sófocles y Eurípides. Dejaría pasar el Éxodo hebreo con toda su fascinante movilización. Dejaría pasar los días cuando el Imperio Romano estuvo en el cenit de su poder con toda su intrincada y asombrosa maquinaria militar. Dejaría pasar los días del Renacimiento con todas las contribuciones artísticas e intelectuales que dieron a la cultura del mundo. Me atrevería incluso a eludir las revoluciones americana y francesa. Y por último me volvería hacía el Todopoderoso y le diría “"Si me permite vivir pocos años en la segunda mitad del siglo 20, seré feliz."

Ahora me gustaría hacer este pedido porque hoy está sucediendo algo en el mundo que nunca había ocurrido antes. En los último períodos de la historia las revoluciones han sido aisladas, limitadas a una sola nación. Pero hoy tenemos el privilegio de ser testigos de una revolución mundial. El drama de la libertad y la justicia se está desarrollando hoy en una forma sin precedentes. Este es realmente un gran momento para estar vivo. Este es un gran momento para estar vivo en América. Hoy estamos parados sobre el umbral del período más constructivo de la historia de nuestra nación. Estoy consciente de que hay quienes sostienen que nos encontramos en medio del período más horrible de la historia de nuestra nación. Afirmarán que los murmullos de descontento de la golpeada tierra sureña, el trágico reinado de la violencia y el terror, el resurgimiento del Ku Klux Klan, y el clamor estentóreo de la "interposición" y la "anulación" son un indicio de la noche profunda y trágica que abarca nuestra vida nacional.

Argumentarán que retrocedemos en vez de avanzar. Pero lejos de representar un retroceso y un sinsentido trágico, los conflictos actuales representan los dolores habituales que acompañan al nacimiento de algo nuevo. Parece ser cierto que histórica y biológicamente no puede haber ningún nacimiento ni desarrollo sin los dolores del parto y del crecimiento. Siempre que emerge lo nuevo hay una actitud recalcitrante de lo viejo. Y así, los conflictos de los que hoy somos testigos en las tierras del sur son indicios de que está naciendo un nuevo Sur y está muriendo el viejo Sur. (1957b) Ahora que nos enfrentamos a este nuevo mundo que está emergiendo, debemos hacer frente a las responsabilidades que vienen con él. Una nueva era trae consigo nuevos retos. Veamos algunos de los desafíos de esta nueva era:

En primer lugar, enfrentamos al desafío de superar los estrechos límites de nuestros intereses individualistas por los más amplios intereses de toda la humanidad. El nuevo mundo es un mundo unido geográficamente. Esto significa que ninguna persona o nación puede vivir sola. Todos debemos aprender a vivir juntos o nos veremos obligados a morir juntos. Nuestro mundo es geográficamente uno. Ahora nos enfrentamos con el reto de hacerlo uno espiritualmente. A través de nuestro genio científico hemos hecho del mundo un vecindario; ahora, con nuestro genio moral y espiritual debemos hacerlo una hermandad. Todos estamos participando en el mismo proceso. Cualquier cosa que afecta directamente a uno, afecta a todos indirectamente. Todos somos eslabones de la gran cadena de la humanidad.

Un segundo desafío que la nueva era trae a cada uno de nosotros es lograr la excelencia en los diversos ámbitos de nuestro intento. En la nueva era muchas puertas se abrirán para nosotros que no se abrieron en el pasado, y el gran desafío que enfrentamos consiste en estar dispuestos a entrar en esas puertas que se abren.

Un tercer desafío que se nos presenta es el de entrar a la nueva era con la buena voluntad de comprender. Esto significa simplemente que las virtudes cristianas del amor, la misericordia y el perdón deben estar en el centro de nuestras vidas. Existe el peligro de que aquellos de nosotros que hemos vivido tanto tiempo bajo el yugo de la opresión, aquellos de nosotros que hemos sido explotados y pisoteados, aquellos de nosotros que hemos tenido que estar parados en medio de la trágica noche de la injusticia y las indignidades, entremos en la nueva era con odio y amargura. Pero si tomamos represalias con odio y amargura, la nueva era no será nada más que una réplica de la vieja.

Tenemos que borrar el odio y la injusticia de la vieja era con el amor y la justicia de la nueva. Esta es la razón por la que creemos tan firmemente en la no violencia. La violencia nunca resuelve los problemas. Solo crea nuevos y más complicados problemas. Si queremos sucumbir a la tentación de utilizar la violencia en nuestra lucha por la justicia, las generaciones por nacer serán los herederos de una larga y desolada noche de amargura, y nuestro principal legado para el futuro será un interminable reinado de caos y sin sentido.Tenemos ante nosotros la gloriosa oportunidad de inyectar una nueva dimensión del amor en las venas de nuestra civilización."(1956b)

El futuro es de la no-violencia

En 1964 se le otorgó a Martin Luther King el premio Nobel de la Paz, transcribimos algunas de sus palabras en el discurso de aceptación en el que refleja su convicción y creencia en un mejor futuro para todos:

"...Para concluir, diré que este premio que recibo en nombre de ese movimiento, es un profundo reconocimiento de que la no-violencia es la respuesta crucial a la política y a las cuestiones morales de nuestro tiempo: la necesidad del hombre de superar la opresión y la violencia sin recurrir a la violencia y la opresión.

Tarde o temprano, todos los pueblos del mundo tendrán que descubrir un modo de convivir en paz y así transformar esta elegía cósmica tan esperada en un salmo creativo de hermandad. Si esto debe ser alcanzado, el hombre tendrá que desarrollar para todos los conflictos humanos, un método que rechace la venganza , la agresión, y la represalia. El fundamento de tal método es el amor. Hoy acepto este premio con una fe inquebrantable en América y una fe audaz en el futuro de la humanidad. Me niego a aceptar que la desesperación sea la última respuesta para las ambigüedades de la historia.

Me niego a aceptar la idea de que la resignación ante el conformismo que profesa el hombre actual lo hace moralmente incapaz de llegar al sueño de lo que debería ser, al que siempre se confronta.

Me niego a aceptar la idea de que el hombre no es más que el resto de un naufragio que flota como un desecho en el río de la vida, incapaz de influir en la evolución de los acontecimientos que le rodean.

Me niego a aceptar la visión de que la humanidad está tan trágicamente confinada a la noche oscura del racismo y la guerra, que el brillante amanecer de la paz y la fraternidad nunca pueda hacerse realidad.

Me niego a aceptar la idea cínica de que una nación tras otra tengan que descender por la pendiente militarista hacia el infierno de la aniquilación nuclear.

Creo que la verdad inerme y el amor incondicional tendrán en realidad la última palabra. Por ello la justicia, aunque sea temporalmente derrotada, es más fuerte que el mal triunfante. Creo que incluso hoy, en medio de las ráfagas de los morteros y las balas sibilantes , aún queda la esperanza de un mañana mejor.

Creo que la justicia herida, que yace postrada en las ensangrentadas calles de nuestras naciones, puede levantarse desde este polvo de vergüenza para reinar soberana entre los hijos de los hombres. Tengo la audacia de creer que los pueblos de todo el mundo pueden tener tres comidas al día para sus cuerpos, educación y cultura para sus mentes, y dignidad, igualdad y libertad para sus espíritus. Creo que lo que los hombres egocéntricos han derribado puede ser construido por hombres centrados en el otro.

Sigo creyendo que algún día la humanidad se inclinará ante los altares de Dios y será consagrada su victoria sobre la guerra y el derramamiento de sangre y la redentora benevolencia no-violenta proclamada como la ley del mundo. Y el león y el cordero pacerán juntos, y cada hombre se sentará bajo su propia vid y su higuera, y ninguno tendrá miedo.

Sigo creyendo que venceremos.

Esta fe puede darnos el coraje para enfrentar las incertidumbres del futuro. (1964)


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Biografía: http://www.portalplanetasedna.com.ar/luther_king.htm. Consultado en octubre 2007

Para consultar todos los discursos de MLK: http://www.nps.gov/archive/malu/documents/king_speeches.htm

Martin Luther King en Wikipedia

  1. Las palabras de MLK en este documento fueron tomadas de la transcripción de sus discursos y sermones. En algunos casos se modificaron los signos de puntuación del texto original para darle un mejor sentido a las frases en castellano. La mayúscula en la palabra Negro es original de los escritos de MLK y así aparece en las transcripciones. (N.A)
  2. Refiriéndose a poner la otra mejilla.