Gandhi, Mahatma - Historial de revisiones

Olivier Turquet en 09:32 7 dic 2023

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Alcofribas en 01:16 25 abr 2018

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Alcofribas: /* Bibliografía */

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Bibliografía

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	Texto extraído de [[La No Violencia a Través de sus Guías]] de [[Serfaty, Clara\|Clara Serfaty]] y [[Tato, Néstor\|Néstor Tato]]		Texto extraído de [[La No Violencia a Través de sus Guías]] de [[Serfaty, Clara\|Clara Serfaty]] y [[Tato, Néstor\|Néstor Tato]]
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	http://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gandhi.htm consultada 12-02-2008.		http://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gandhi.htm consultada 12-02-2008.
	http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/ consultada 12-02-2008.		http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/ consultada 12-02-2008.

Alcofribas: /* Biografía */

2018-04-16T16:14:35Z

Biografía

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	Sus últimas palabras fueron “He Rama”. Como dijo Einstein, «quizá las generaciones venideras duden alguna		Sus últimas palabras fueron “He Rama”. Como dijo Einstein, «quizá las generaciones venideras duden alguna
	vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo».		vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo».

			[https://es.wikipedia.org/wiki/Mahatma_Gandhi Ver Mahatma Gandhi en Wikipedia]

	=Pensamiento=		=Pensamiento=

Alcofribas en 01:43 16 abr 2018

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	==Las características de satyagraha==		==Las características de satyagraha==

	Satyagraha<ref>Satya en sánscrito significa “verdad” y agraha está compuesta por el prefijo “a” y la raíz “grah”, que significa “empuñar”. Reunidas		Satyagraha<ref><small>Satya en sánscrito significa “verdad” y agraha está compuesta por el prefijo “a” y la raíz “grah”, que significa “empuñar”. Reunidas
	pueden ser traducidas como “empuñar la verdad”. Gandhi la describió también como “blandir la verdad” de ahí que se traduzca como “la		pueden ser traducidas como “empuñar la verdad”. Gandhi la describió también como “blandir la verdad” de ahí que se traduzca como “la
	fuerza de la verdad”. vol. Wikipedia, versión inglesa.</ref> es una búsqueda implacable de la verdad y la decisión de alcanzar la verdad.		fuerza de la verdad”. vol. Wikipedia, versión inglesa.</small></ref> es una búsqueda implacable de la verdad y la decisión de alcanzar la verdad.

	Es una fuerza que trabaja silenciosamente y con aparente lentitud. En realidad, no hay fuerza en el mundo que		Es una fuerza que trabaja silenciosamente y con aparente lentitud. En realidad, no hay fuerza en el mundo que
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	mismo principio.		mismo principio.

	Una dharmayuddha 2 , en la que no hay secreto alguno que necesite ser guardado, ninguna oportunidad de enlatar		Una dharmayuddha<ref><small>Es una guerra que se libra de acuerdo a reglas determinadas, por ej. los caballeros solo combaten con caballeros, los carros solo con
			carros, los elefantes solo con elefantes. Es una guerra correcta o cortés. vol. Wikipedia, versión inglesa.</small></ref>, en la que no hay secreto alguno que necesite ser guardado, ninguna oportunidad de enlatar
	ni lugar para la falsedad, viene sin buscarla, y un hombre religioso está siempre preparado para ella.		ni lugar para la falsedad, viene sin buscarla, y un hombre religioso está siempre preparado para ella.

	Una lucha que tiene que ser planeada previamente no es tal, y solo cuando el Satyagrahi 3 se siente desamparado,		Una lucha que tiene que ser planeada previamente no es tal, y solo cuando el Satyagrahi<ref><small>El que practica Satyagraha.</small></ref> se siente desamparado,
	está en al borde de sus fuerzas y encuentra una oscuridad absoluta a su rededor, Dios acude en su ayuda.		está en al borde de sus fuerzas y encuentra una oscuridad absoluta a su rededor, Dios acude en su ayuda.

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	De modo que me aventuré a presentar ante India la antigua ley del autosacrificio. Porque satyagraha y sus		De modo que me aventuré a presentar ante India la antigua ley del autosacrificio. Porque satyagraha y sus
	retoños, la no cooperación y la resistencia civil, no son más que nombres nuevos para la ley del sufrimiento. Los		retoños, la no cooperación y la resistencia civil, no son más que nombres nuevos para la ley del sufrimiento. Los
	rishis 4 , que descubrieron la ley de la no-violencia en medio de la violencia, fueron genios más grandes que		rishis<ref><small>Rishi es el nombre con que se designa a los autores de la tradición védica. Son los sabios. Ver Wikipedia, versión inglesa.</small></ref> , que descubrieron la ley de la no-violencia en medio de la violencia, fueron genios más grandes que
	Newton. Ellos mismos eran guerreros más grandes que Wellington. Habiendo conocido por sí mismos el uso de		Newton. Ellos mismos eran guerreros más grandes que Wellington. Habiendo conocido por sí mismos el uso de
	las armas, se dieron cuenta de su inutilidad y enseñaron a un mundo hastiado que la salvación no depende de la		las armas, se dieron cuenta de su inutilidad y enseñaron a un mundo hastiado que la salvación no depende de la
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	la democracia pura.		la democracia pura.

	La verdadera democracia o la Swaraj 5 de las masas no puede venir a través de medios falseados y violentos, por		La verdadera democracia o la Swaraj<ref><small>Gandhi dijo: “La palabra Swaraj es una palabra sagrada, una palabra Védica que significa autogobierno y autorestricción, y no la
			libertad de toda restricción que frecuentemente significa “independencia”. La verdadera Swaraj vendrá no por la adquisición de autoridad
			por unos pocos sino por la adquisición de la capacidad de todos de resistir la autoridad cuando es abusiva.” Fuente: La mente de Mahatma
			Gandhi.</small></ref> de las masas no puede venir a través de medios falseados y violentos, por
	la simple razón de que el corolario natural de su uso sería remover toda oposición mediante la supresión		la simple razón de que el corolario natural de su uso sería remover toda oposición mediante la supresión
	o el extermino de los antagonistas. Eso no hace a la libertad individual. La libertad individual puede tener el		o el extermino de los antagonistas. Eso no hace a la libertad individual. La libertad individual puede tener el
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	Hoy las masas son mucho más audaces que lo que fueron antes. Una lucha no violenta implica necesariamente		Hoy las masas son mucho más audaces que lo que fueron antes. Una lucha no violenta implica necesariamente
	una construcción a escala masiva. Por tanto, no puede dar lugar a tamas 6 u oscuridad o inercia. Significa una		una construcción a escala masiva. Por tanto, no puede dar lugar a tamas<ref><small>Tamas es la más baja de las tres gunas o cualidades que haber en este mundo. Literalmente, guna tiene el sentido de cuerda, de modo
			que las gunas tejen este mundo. Tamas es la inercia, la inactividad, la vagancia y produce la oscuridad, la muerte, la destrucción. Las otras
			gunas son sattva, la más elevada, la pureza, que tiene el sentido de existencia o realidad; y rajas, que es la acción. (Versión nuestra en base
			a conceptos de la Wikipedia)</small></ref> u oscuridad o inercia. Significa una
	aceleración de la vida nacional. Ese movimiento está en marcha todavía silenciosamente, casi		aceleración de la vida nacional. Ese movimiento está en marcha todavía silenciosamente, casi
	imperceptiblemente, pero al menos está con certeza.		imperceptiblemente, pero al menos está con certeza.
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			=Bibliografía=


	~~Bibliografía:~~
	Texto extraído de [[La No Violencia a Través de sus Guías]] de [[Serfaty, Clara\|Clara Serfaty]] y [[Tato, Néstor\|Néstor Tato]]		Texto extraído de [[La No Violencia a Través de sus Guías]] de [[Serfaty, Clara\|Clara Serfaty]] y [[Tato, Néstor\|Néstor Tato]]
	http://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gandhi.htm consultada 12-02-2008.		http://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gandhi.htm consultada 12-02-2008.

Alcofribas: /* Las características de satyagraha */

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Las características de satyagraha

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	==Las características de satyagraha==		==Las características de satyagraha==

	Satyagraha es una búsqueda implacable de la verdad y la decisión de alcanzar la verdad.		Satyagraha<ref>Satya en sánscrito significa “verdad” y agraha está compuesta por el prefijo “a” y la raíz “grah”, que significa “empuñar”. Reunidas
			pueden ser traducidas como “empuñar la verdad”. Gandhi la describió también como “blandir la verdad” de ahí que se traduzca como “la
			fuerza de la verdad”. vol. Wikipedia, versión inglesa.</ref> es una búsqueda implacable de la verdad y la decisión de alcanzar la verdad.

	Es una fuerza que trabaja silenciosamente y con aparente lentitud. En realidad, no hay fuerza en el mundo que		Es una fuerza que trabaja silenciosamente y con aparente lentitud. En realidad, no hay fuerza en el mundo que

Alcofribas en 06:16 14 abr 2018

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	=Biografía=		=Biografía=
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	http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/ consultada 12-02-2008.		http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/ consultada 12-02-2008.
	http://www.mkgandhi.org/biography/index.htm consultada el 20-10-2008		http://www.mkgandhi.org/biography/index.htm consultada el 20-10-2008
			Fotografía: Vyankappa Kaushik (1890–1988), Counsic Brothers (Gandhi 1929)

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[[archivo:Gandhi 1929.jpg|170px|right|]]'''Mohandas Karamchand Gandhi''' (1869-1948), llamado Mahatma («alma grande») fue un reformador social y religioso, y dirigente del nacionalismo indio. Precursor de la noviolencia como herramienta de lucha social.

=Biografía=

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), llamado Mahatma («alma grande») por su amigo y poeta
Rabindranath Tagore, nació en Porbandar y murió en Delhi. Fue un reformador social y religioso, y dirigente del
nacionalismo indio. Estudió leyes en Londres desde 1888 a 1891. En estos años decisivos para su formación leyó
a Tolstói, en quien encontró el guía para la práctica y la teoría de la no-violencia.
Marchó a Sudáfrica en 1893 por un contrato de trabajo. Terminado el mismo, estaba a punto de regresar a la
India cuando se enteró de la existencia de un proyecto de ley para retirar el derecho de sufragio a los hindúes.
Decidió entonces aplazar la partida un mes para organizar la resistencia de sus compatriotas, y el mes se
convirtió en veintidós años.
A partir de 1904, después de leer la crítica del capitalismo contenida en "Unto This Last" de John Ruskin,
modificó su estilo de vida y pasó a llevar una sencilla existencia comunitaria en las afueras de Johannesburgo
donde fundó una comuna llamada Tolstói. Desarrolló durante estos años una filosofía original y un método de
protesta social que él llamaba satyagraha («fuerza de la verdad» o «fuerza del alma»). La idea central era la de
que las injusticias sociales deberían ser contestadas, pero no con protestas violentas, sino tratando de conseguir
un cambio en la mentalidad de los propios oponentes. La forma de alcanzar esto radica en la propia capacidad de
sufrimiento por una causa justa, y por la estricta observancia de la no violencia.
De esa época es la teoría del activismo no-violento, que puso en marcha por primera vez para oponerse a la ley
de registro. Esta ley obligaba a todos los indios a inscribirse en un registro especial con sus huellas dactilares.
Gandhi ordenó a sus compatriotas que no se inscribieran, que comerciaran en las calles sin licencia y, más tarde,
que quemaran sus tarjetas de registro frente a la mezquita de Johannesburgo. Como muchos de sus seguidores,
fue a parar a la cárcel varias veces, pero el movimiento de resistencia civil obtuvo varios éxitos parciales.
Sus esfuerzos en favor de la minoría india en Sudáfrica habían extendido su fama a la India, donde un
nacionalismo ascendente había comenzado ya a imprimir sus huellas en el Congreso Nacional Indio, fundado en
1885. Existía, sin embargo, poco contacto entre Gandhi y el Congreso. Las pretensiones de éste eran las de
garantizar a los indios una mayor participación en su propio gobierno. En opinión de Gandhi, lo que la India y el
mundo necesitaban era una reforma social y religiosa que les llevara a una vida de sencillez y verdad.
Volvió a la India en 1915, pero su participación en la política nacionalista sólo se produjo después del final de la
I Guerra Mundial (1914-18). En 1919 se introdujo un esquema constitucional que concedió a la India una forma
limitada de representaciones institucionales, pero esto quedaba muy lejos de las aspiraciones nacionalistas al
autogobierno o swaraj. Gandhi convenció al Congreso Nacional Indio para que rechazara las reformas y declaró
que la India podía obtener el swaraj en un año si adoptaba su método de satyagraha. Denunció al gobierno
británico como satánico y pidió un programa de no-cooperación sin violencias contra él, comenzando por un
boicot a las elecciones y llegando progresivamente al empleo del arma última: la desobediencia civil masiva. La
campaña alcanzó su punto álgido desde 1920 hasta 1922 en que, repentinamente, Gandhi se disoció de ella
después de un estallido de violencia en que fueron muertos varios policías. Un mes después fue arrestado y
condenado a prisión. La swaraj no había triunfado y el Congreso se abandonaba a la división y a la
desmoralización.
Liberado en 1924, se dedicó a «unir de corazón» a hindúes y musulmanes, a abolir la intocabilidad y a mejorar el
nivel de vida de las aldeas, donde vivía la mayoría de los indios. El Congreso comenzó a reanimarse en unos
pocos años y entonces comenzó el reclamo de la total independencia. A comienzos de 1930, Gandhi levantó a la
India en una protesta no violenta que suspendió en el momento de mayor tensión para poder negociar con el
gobierno británico. La campaña fracasó en 1934, con miles de partidarios del Congreso en la cárcel.
En 1935 el Parlamento británico dictó un nuevo decreto para el gobierno de la India referido sustancialmente a la
representatividad institucional, silenciando todo lo que se refería a la independencia, ya que no la contemplaba
siquiera como objetivo lejano. El estallido de la II Guerra Mundial en 1939 fue seguido de una renovada tensión
entre el Congreso y el gobierno británico, que culminaría con el arresto y encarcelamiento de Gandhi al poner en
marcha su movimiento «India libre» en 1942.
Finalizada la guerra, y tras el ascenso al poder de los laboristas en Inglaterra, Gandhi desempeñó un rol
fundamental en las negociaciones que llevaron a la liberación. Sin embargo, su postura opuesta a la partición del
subcontinente nada pudo contra la determinación del líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor de la
separación del Pakistán. Dolido por lo que consideró una traición, en 1946 el Mahatma vio con horror cómo los
antiguos fantasmas indios resurgían durante la celebración del nombramiento de Jawarlahl Nehru como primer
jefe de gobierno, que motivó violentos disturbios provocados por la pugna entre hindúes y musulmanes.
Gandhi se trasladó a Noakhali, donde habían comenzado los enfrentamientos, y caminó de pueblo en pueblo,
descalzo, tratando de detener las masacres que acompañaron a la partición en Bengala, Calcuta, Bihar,
Cachemira y Delhi. Pero sus esfuerzos sólo sirvieron para acrecentar el odio que sentían por él los fanáticos
extremistas de ambos pueblos: los hindúes atentaron contra su vida en Calcuta y los musulmanes hicieron lo
propio en Noakhali.
El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigía a la plegaria comunitaria, fue baleado por un joven hindú.
Sus últimas palabras fueron “He Rama”. Como dijo Einstein, «quizá las generaciones venideras duden alguna
vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo».

Bibliografía:
Texto extraído de [[La No Violencia a Través de sus Guías]] de [[Serfaty, Clara|Clara Serfaty]] y [[Tato, Néstor|Néstor Tato]]
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gandhi.htm consultada 12-02-2008.
http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/ consultada 12-02-2008.
http://www.mkgandhi.org/biography/index.htm consultada el 20-10-2008

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