Alcofribas en 15:00 13 abr 2018

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	Yo tengo en alguna medida ideas opuestas a las de Vasiliev. Creo que en la		Yo tengo en alguna medida ideas opuestas a [[Tradiciones de Confucio y el Extremo Oriente Contemporáneo\|las de Vasiliev]]. Creo que en la
	doctrina de Confucio hay un núcleo místico oculto que le permite entrar, en		doctrina de Confucio hay un núcleo místico oculto que le permite entrar, en
	calidad de una doctrina integral, en un dialogo con los grandes representantes		calidad de una doctrina integral, en un dialogo con los grandes representantes

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Página creada con «Ponencia de Ludmila Golovacheva en el Instituto de América Latina de Moscú en el marco de los seminarios "Diálogo entre las Culturas" llevados a cabo entre 1993 y 1994 p...»

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Ponencia de Ludmila Golovacheva en el Instituto de América Latina de Moscú en el marco de los seminarios "Diálogo entre las Culturas" llevados a cabo entre 1993 y 1994 por el Centro Mundial de Estudios Humanistas.

=Transcripción=

Yo tengo en alguna medida ideas opuestas a las de Vasiliev. Creo que en la
doctrina de Confucio hay un núcleo místico oculto que le permite entrar, en
calidad de una doctrina integral, en un dialogo con los grandes representantes
de otras culturas.

En esta doctrina abundan las contradicciones. La doctrina de Confucio tuvo
influencia en China durante dos mil años, le prestó apoyo a un imperio y sigue
influyendo. Y además, antes de esta época imperial pasaron quinientos años
durante los cuales la doctrina de Confucio fué transmitida en forma oculta por
sus discípulos, y soportó una dura prueba con la destrucción de los libros de
Confucio durante la dinastía Tsín. Claro que aquí hay un enigma. Hace poco
tiempo fueron publicados dos libros, el del conocido investigador y sinólogo
Maliavin, titulado “Confucio” (en la serie "Vida de hombres ilustres”), y otro que
es "Confucio: Vida, Doctrina, Destino", escrito por el conocido autor Perelomov.
Los dos pintan a Confucio como una persona que no logro mucho éxito, que
fue expulsado de todas partes. Se vió obligado a huir de su reino natal y
durante catorce años vagó por China. Habló con todos los gobernantes, con
toda la gente eminente, esperando que le dieran algún puesto estatal, y para
lograr esto estaba dispuesto a aceptar toda clase de compromisos. Un autor
inclusive dijo: "Confucio aceptó ser humillado delante de una de las mujeres del
gobernante, porque pensó que de esa manera ella influiría en su esposo para
lograr algún empleo gubernamental”. Imagínense, nadie se valió de él, y sin
embargo este desafortunado seguía ofreciendo cosas irreales. En aquella
época, como dijo uno de los autores mencionados, se formo un “mercado de
conocimiento” y por tal razón todo el mundo quería conversar con los sabios.
Cuando Confucio iba a ver a algún gobernante, le preguntaban acerca de cómo
gobernar. En aquel entonces poca gente prestaba atención.

En esta materia, no había noción de política, no había reglas de gobierno, y ni
siquiera existían palabras tales como "dirigir el Estado". En vez de eso
utilizaban las palabras "curación" o "arreglo". Toda la gestión estatal se
realizaba en base al precedente , en base al rito.

Confucio introduce por primera vez reglas de gestión, de administración.
Cuando el gobernante le pregunta ¿"Como hay que dirigir"?, ¿"Que recetas
hay"?, Confucio responde que hay que actuar con la idea de “Yen”. En aquel
entonces no sabían que significaba “yen”, pero Confucio dió explicaciones y
mostró también con su propio ejemplo qué significaba esta palabra. Su
doctrina, en buena medida, fué expresada a través de las palabras, pero falta
algo que es imposible expresar de este modo. El destino de la doctrina de
Confucio es muy interesante. Como se sabe, para que un texto pueda ser
verdaderamente comprendido, el lector debe poder sumergirse en el estado de
ánimo del que lo escribió. Este “algo” que por lo visto Confucio les
proporcionaba a sus discípulos para que pudieran comprender sus ideas, ya
había desaparecido quinientos años mas tarde, cuando su doctrina empezó a
aplicarse y a difundirse ampliamente. En buena medida la comprensión de esta
categoría central fué perdida, y lo que quedó fue un jeroglífico. A este elemento
lo llamaron "amor al hombre", porque una vez a Confucio le preguntaron:
¿"Como actuar en correlación con este "yen"? y el dijo: "Amen a los demás y
tengan compasión de los demás". Y de allí nació este termino, “el amor al
hombre”. Pero eso no definía aquella cosa sorprendente, con la ayuda de la
cual Confucio, sin embargo, logro un éxito. Se sabe que tenia tres mil
discípulos, que su doctrina se divulgó y que los mismos gobernantes y
soberanos que lo habían exiliado, antes de morir aconsejaban a sus hijos que
adoptaran sus ideas.

Y bien: ¿Que cosa es este fenómeno que Confucio proponía como panacea?.
Según mi punto de vista, es la conciencia moral. Esto no es producto de un
ejercicio intelectual. La conciencia moral es la estructura fundamental del
mundo. Si conocen la teoría contemporánea de "noosfera", entonces saben
que los científicos contemporáneos afirman que la conciencia moral es aquella
estructura primaria inicial que no tiene otro objeto sino la estructura misma del
universo. Confucio fué el primer hombre que descubrió esa conciencia moral y
propuso gobernar, administrar el Estado en base a ella. El no dió ninguna
receta de gestión. Siempre decía que hay que preguntarle a la propia
conciencia moral.

Voy a dar un ejemplo: Vasiliev dijo muy bien que hay que promover a los
sabios y talentosos. Esta idea fue básica para la larga existencia de la
civilización china. Hubo un dialogo entre Confucio y sus discípulos: Uno de sus
discípulos se convirtió en un pequeño gobernante, y le pregunto al maestro
como había que administrar. Confucio respondió: "Hay que perdonar las
pequeñas faltas y promover a los sabios y talentosos".

Pero el discípulo sabe que la conciencia moral es lo principal, y por eso
pregunta como despertarla en los sabios y talentosos. Confucio dice:
"Promoviéndolos". En el mismo acto de promover hay algo que despierta la
conciencia moral en uno. La cosa es que cuando promovían a alguien a un
cargo, -esto está fijado en los apuntes históricos de Semo-Chan-, se ve muy
claramente que un funcionario honesto rechazaba este cargo, el no se
consideraba digno de este cargo. Entonces le propusieron de nuevo ocupar
este cargo, y nuevamente lo rechazó. Y por tercera vez se lo ofrecieron, y esta
vez el lo aceptó. Después esto se hizo una tradición, pero entonces recién
empezaba, aunque había algunos casos parecidos en la antigüedad. Y si a
pesar de los pequeños errores de alguien, se lo promueve como sabio y
talentoso y él lo rechaza, yo voy a sentir que tiene vergüenza por haber
cometido estas faltas en el pasado, y puede ser que de allí en adelante no lo
vuelva a hacer. Esto significa que a tal persona es posible promoverla, pero si
un funcionario acepta inmediatamente, con alegría, y no dice nada, entonces
surge un interrogante. Claro, aquí se podría decir mucho más, pero yo me
limito a lo dicho. Es un campo bastante poco investigado.

En el confucianismo hay muchos interrogantes. En adelante, la onda imperial
de las culturas genéricas se sobrepuso sobre la onda personalista que brotó
simultáneamente con Confucio y con otros filósofos grandes de aquel tiempo.
Pero ella no murió por completo. En el confucianismo había gente que después
de descubrir esta corriente personalista, se alegraba porque comprendía a
Confucio. Yo creo que en base a esta corriente personalista, en el
confucianismo existe la posibilidad del diálogo y la posibilidad de que el
confucianismo resuscite. Ahora hay tendencias de este tipo.

:::::::::::::::::::::::''Instituto de América Latina - Moscú 18/02/94''

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