https://es.humanipedia.org/index.php?action=history&feed=atom&title=Ser_humano 2026-04-29T10:04:54Z Historial de revisiones de esta página en la wiki MediaWiki 1.39.6 https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=39194&oldid=prev 2022-12-20T20:44:04Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 20:44 20 dic 2022</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1">Línea 1:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 1:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>La referencia del '''s. h.''' en situación es el propio cuerpo. En él se relaciona su momento subjetivo con la objetividad y por él puede comprenderse como “interioridad” o “exterioridad” según la dirección que dé a su intención, a su “mirada”. Frente al '''s. h.''' se encuentra todo lo que no es él y que no responde a sus intenciones. Así, el mundo en general y otros cuerpos humanos ante los que el propio cuerpo tiene alcance y registra su acción, ponen las condiciones en las que se constituye el '''s. h.''' Estos condicionantes se presentan también como posibles a futuro y en la relación futura con el propio cuerpo. De esta manera, la situación presente puede ser comprendida como modificable en el futuro. El mundo es experimentado como externo al cuerpo, pero el cuerpo es visto también como parte del mundo ya que actúa en éste y de éste recibe su acción. La corporeidad es también algo que cambia y, en este sentido, es una configuración temporal, una historia viviente lanzada a la acción, a la posibilidad futura. El cuerpo, para la conciencia humana, deviene prótesis de la intención, responde a la intención, en sentido temporal y en sentido espacial. Temporalmente, en tanto puede actualizar a futuro lo posible de la intención; espacialmente, en tanto representación e imagen de la intención.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>La referencia del '''s. h.''' en situación es el propio cuerpo. En él se relaciona su momento subjetivo con la objetividad y por él puede comprenderse como “interioridad” o “exterioridad” según la dirección que dé a su intención, a su “mirada”. Frente al '''s. h.''' se encuentra todo lo que no es él y que no responde a sus intenciones. Así, el mundo en general y otros cuerpos humanos ante los que el propio cuerpo tiene alcance y registra su acción, ponen las condiciones en las que se constituye el '''s. h.''' Estos condicionantes se presentan también como posibles a futuro y en la relación futura con el propio cuerpo. De esta manera, la situación presente puede ser comprendida como modificable en el futuro. El mundo es experimentado como externo al cuerpo, pero el cuerpo es visto también como parte del mundo ya que actúa en éste y de éste recibe su acción. La corporeidad es también algo que cambia y, en este sentido, es una configuración temporal, una historia viviente lanzada a la acción, a la posibilidad futura. El cuerpo, para la conciencia humana, deviene prótesis de la intención, responde a la intención, en sentido temporal y en sentido espacial. Temporalmente, en tanto puede actualizar a futuro lo posible de la intención; espacialmente, en tanto representación e imagen de la intención.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En este acontecer, los objetos son ampliaciones de las posibilidades corporales y los cuerpos ajenos aparecen como multiplicaciones de esas posibilidades, en cuanto son gobernados por intenciones que se reconocen similares a las que manejan al propio cuerpo. Pero, ¿por qué necesitaría el '''s. h.''' transformar el mundo y transformarse a sí mismo? Por la situación de finitud y carencia temporoespacial en que se halla y que registra, de acuerdo con distintos condicionamientos, como dolor (físico) y sufrimiento (mental). Así, la superación del dolor no es simplemente una respuesta animal, sino una configuración temporal en la que prima el futuro y que se convierte en un impulso fundamental de la vida aunque ésta no se encuentre urgida en un instante dado. Por ello, aparte de la respuesta inmediata, refleja y natural, la respuesta diferida y la construcción para evitar el dolor están impulsadas por el sufrimiento ante el peligro y son re-presentadas como posibilidades futuras, o actualidades en las que el dolor está presente en otros seres humanos. La superación del dolor aparece, pues, como un proyecto básico que guía a la acción. Es esa intención la que ha posibilitado la comunicación entre cuerpos e intenciones diversas en lo que llamamos la “constitución social”. La constitución social es tan histórica como la vida humana, es configurante de la vida humana. Su transformación es continua, pero de un modo diferente al de la naturaleza. En ésta no ocurren los cambios merced a intenciones. Ella se presenta como un “recurso” para superar el dolor y el sufrimiento y como un “peligro” para la constitución humana, por ello el destino de la misma naturaleza es ser humanizada, intencionada. Y el cuerpo, en tanto naturaleza, en tanto peligro y limitación, lleva el mismo designio: ser intencionalmente transformado, no sólo en posición sino en disponibilidad motriz; no sólo en exterioridad sino en interioridad; no sólo en confrontación sino en adaptación.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En este acontecer, los objetos son ampliaciones de las posibilidades corporales y los cuerpos ajenos aparecen como multiplicaciones de esas posibilidades, en cuanto son gobernados por intenciones que se reconocen similares a las que manejan al propio cuerpo. Pero, ¿por qué necesitaría el '''s. h.''' transformar el mundo y transformarse a sí mismo? Por la situación de finitud y carencia temporoespacial en que se halla y que registra, de acuerdo con distintos condicionamientos, como dolor (físico) y sufrimiento (mental). Así, la superación del dolor no es simplemente una respuesta animal, sino una configuración temporal en la que prima el futuro y que se convierte en un impulso fundamental de la vida aunque ésta no se encuentre urgida en un instante dado. Por ello, aparte de la respuesta inmediata, refleja y natural, la respuesta diferida y la construcción para evitar el dolor están impulsadas por el sufrimiento ante el peligro y son re-presentadas como posibilidades futuras, o actualidades en las que el dolor está presente en otros seres humanos. La superación del dolor aparece, pues, como un proyecto básico que guía a la acción. Es esa intención la que ha posibilitado la comunicación entre cuerpos e intenciones diversas en lo que llamamos la “constitución social”. La constitución social es tan histórica como la vida humana, es configurante de la vida humana. Su transformación es continua, pero de un modo diferente al de la naturaleza. En ésta no ocurren los cambios merced a intenciones. Ella se presenta como un “recurso” para superar el dolor y el sufrimiento y como un “peligro” para la constitución humana, por ello el <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>destino<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>de la misma naturaleza es ser humanizada, intencionada. Y el cuerpo, en tanto naturaleza, en tanto peligro y limitación, lleva el mismo designio: ser intencionalmente transformado, no sólo en posición sino en disponibilidad motriz; no sólo en exterioridad sino en interioridad; no sólo en confrontación sino en adaptación.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En una conferencia de divulgación dada el 23 de mayo del 91, Silo explicó sus ideas más generales sobre el '''s. h.''' del siguiente modo: “... Cuando me observo, no desde el punto de vista fisiológico sino existencial, me encuentro puesto en un mundo dado, no construido ni elegido por mí. Me encuentro en situación respecto a fenómenos que empezando por mi propio cuerpo son ineludibles. El cuerpo como constituyente fundamental de mi existencia es, además, un fenómeno homogéneo con el mundo natural en el que actúa y sobre el cual actúa el mundo. Pero la naturalidad del cuerpo tiene para mí diferencias importantes con el resto de los fenómenos, a saber: '''1.''' el registro inmediato que poseo de él; '''2.''' el registro que mediante él tengo de los fenómenos externos y '''3.''' la disponibilidad de alguna de sus operaciones merced a mi intención inmediata. Pero ocurre que el mundo se me presenta no solamente como un conglomerado de objetos naturales sino como una articulación de otros seres humanos y de objetos y signos producidos o modificados por ellos. La intención que advierto en mí aparece como un elemento interpretativo fundamental del comportamiento de los otros y así como constituyo al mundo social por comprensión de intenciones, soy constituido por él. Desde luego, estamos hablando de intenciones que se manifiestan en la acción corporal. Es gracias a las expresiones corporales o a la percepción de la situación en que se encuentra el otro, que puedo comprender sus significados, su intención. Por otra parte, los objetos naturales y humanos se me aparecen como placenteros o dolorosos y trato de ubicarme frente a ellos modificando mi situación. De este modo, no estoy cerrado al mundo de lo natural y de los otros seres humanos sino que, precisamente, mi característica es la ‘apertura’. Mi conciencia se ha configurado intersubjetivamente: usa códigos de razonamiento, modelos emotivos, esquemas de acción que registro como ‘míos’, pero que también reconozco en otros. Y, desde luego, está mi cuerpo abierto al mundo en cuanto a éste lo percibo y sobre él actúo...</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En una conferencia de divulgación dada el 23 de mayo del 91, Silo explicó sus ideas más generales sobre el '''s. h.''' del siguiente modo: “... Cuando me observo, no desde el punto de vista fisiológico sino existencial, me encuentro puesto en un mundo dado, no construido ni elegido por mí. Me encuentro en situación respecto a fenómenos que empezando por mi propio cuerpo son ineludibles. El cuerpo como constituyente fundamental de mi existencia es, además, un fenómeno homogéneo con el mundo natural en el que actúa y sobre el cual actúa el mundo. Pero la naturalidad del cuerpo tiene para mí diferencias importantes con el resto de los fenómenos, a saber: '''1.''' el registro inmediato que poseo de él; '''2.''' el registro que mediante él tengo de los fenómenos externos y '''3.''' la disponibilidad de alguna de sus operaciones merced a mi intención inmediata. Pero ocurre que el mundo se me presenta no solamente como un conglomerado de objetos naturales sino como una articulación de otros seres humanos y de objetos y signos producidos o modificados por ellos. La intención que advierto en mí aparece como un elemento interpretativo fundamental del comportamiento de los otros y así como constituyo al mundo social por comprensión de intenciones, soy constituido por él. Desde luego, estamos hablando de intenciones que se manifiestan en la acción corporal. Es gracias a las expresiones corporales o a la percepción de la situación en que se encuentra el otro, que puedo comprender sus significados, su intención. Por otra parte, los objetos naturales y humanos se me aparecen como placenteros o dolorosos y trato de ubicarme frente a ellos modificando mi situación. De este modo, no estoy cerrado al mundo de lo natural y de los otros seres humanos sino que, precisamente, mi característica es la ‘apertura’. Mi conciencia se ha configurado intersubjetivamente: usa códigos de razonamiento, modelos emotivos, esquemas de acción que registro como ‘míos’, pero que también reconozco en otros. Y, desde luego, está mi cuerpo abierto al mundo en cuanto a éste lo percibo y sobre él actúo...</div></td></tr> </table>

IHPS https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7766&oldid=prev 2015-09-18T14:22:22Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 14:22 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l3">Línea 3:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 3:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En este acontecer, los objetos son ampliaciones de las posibilidades corporales y los cuerpos ajenos aparecen como multiplicaciones de esas posibilidades, en cuanto son gobernados por intenciones que se reconocen similares a las que manejan al propio cuerpo. Pero, ¿por qué necesitaría el '''s. h.''' transformar el mundo y transformarse a sí mismo? Por la situación de finitud y carencia temporoespacial en que se halla y que registra, de acuerdo con distintos condicionamientos, como dolor (físico) y sufrimiento (mental). Así, la superación del dolor no es simplemente una respuesta animal, sino una configuración temporal en la que prima el futuro y que se convierte en un impulso fundamental de la vida aunque ésta no se encuentre urgida en un instante dado. Por ello, aparte de la respuesta inmediata, refleja y natural, la respuesta diferida y la construcción para evitar el dolor están impulsadas por el sufrimiento ante el peligro y son re-presentadas como posibilidades futuras, o actualidades en las que el dolor está presente en otros seres humanos. La superación del dolor aparece, pues, como un proyecto básico que guía a la acción. Es esa intención la que ha posibilitado la comunicación entre cuerpos e intenciones diversas en lo que llamamos la “constitución social”. La constitución social es tan histórica como la vida humana, es configurante de la vida humana. Su transformación es continua, pero de un modo diferente al de la naturaleza. En ésta no ocurren los cambios merced a intenciones. Ella se presenta como un “recurso” para superar el dolor y el sufrimiento y como un “peligro” para la constitución humana, por ello el destino de la misma naturaleza es ser humanizada, intencionada. Y el cuerpo, en tanto naturaleza, en tanto peligro y limitación, lleva el mismo designio: ser intencionalmente transformado, no sólo en posición sino en disponibilidad motriz; no sólo en exterioridad sino en interioridad; no sólo en confrontación sino en adaptación.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En este acontecer, los objetos son ampliaciones de las posibilidades corporales y los cuerpos ajenos aparecen como multiplicaciones de esas posibilidades, en cuanto son gobernados por intenciones que se reconocen similares a las que manejan al propio cuerpo. Pero, ¿por qué necesitaría el '''s. h.''' transformar el mundo y transformarse a sí mismo? Por la situación de finitud y carencia temporoespacial en que se halla y que registra, de acuerdo con distintos condicionamientos, como dolor (físico) y sufrimiento (mental). Así, la superación del dolor no es simplemente una respuesta animal, sino una configuración temporal en la que prima el futuro y que se convierte en un impulso fundamental de la vida aunque ésta no se encuentre urgida en un instante dado. Por ello, aparte de la respuesta inmediata, refleja y natural, la respuesta diferida y la construcción para evitar el dolor están impulsadas por el sufrimiento ante el peligro y son re-presentadas como posibilidades futuras, o actualidades en las que el dolor está presente en otros seres humanos. La superación del dolor aparece, pues, como un proyecto básico que guía a la acción. Es esa intención la que ha posibilitado la comunicación entre cuerpos e intenciones diversas en lo que llamamos la “constitución social”. La constitución social es tan histórica como la vida humana, es configurante de la vida humana. Su transformación es continua, pero de un modo diferente al de la naturaleza. En ésta no ocurren los cambios merced a intenciones. Ella se presenta como un “recurso” para superar el dolor y el sufrimiento y como un “peligro” para la constitución humana, por ello el destino de la misma naturaleza es ser humanizada, intencionada. Y el cuerpo, en tanto naturaleza, en tanto peligro y limitación, lleva el mismo designio: ser intencionalmente transformado, no sólo en posición sino en disponibilidad motriz; no sólo en exterioridad sino en interioridad; no sólo en confrontación sino en adaptación.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En una conferencia de divulgación dada el 23 de mayo del 91, Silo explicó sus ideas más generales sobre el '''s. h.''' del siguiente modo: “...Cuando me observo, no desde el punto de vista fisiológico sino existencial, me encuentro puesto en un mundo dado, no construido ni elegido por mí. Me encuentro en situación respecto a fenómenos que empezando por mi propio cuerpo son ineludibles. El cuerpo como constituyente fundamental de mi existencia es, además, un fenómeno homogéneo con el mundo natural en el que actúa y sobre el cual actúa el mundo. Pero la naturalidad del cuerpo tiene para mí diferencias importantes con el resto de los fenómenos, a saber: '''1.''' el registro inmediato que poseo de él; '''2.''' el registro que mediante él tengo de los fenómenos externos y '''3.''' la disponibilidad de alguna de sus operaciones merced a mi intención inmediata. Pero ocurre que el mundo se me presenta no solamente como un conglomerado de objetos naturales sino como una articulación de otros seres humanos y de objetos y signos producidos o modificados por ellos. La intención que advierto en mí aparece como un elemento interpretativo fundamental del comportamiento de los otros y así como constituyo al mundo social por comprensión de intenciones, soy constituido por él. Desde luego, estamos hablando de intenciones que se manifiestan en la acción corporal. Es gracias a las expresiones corporales o a la percepción de la situación en que se encuentra el otro, que puedo comprender sus significados, su intención. Por otra parte, los objetos naturales y humanos se me aparecen como placenteros o dolorosos y trato de ubicarme frente a ellos modificando mi situación. De este modo, no estoy cerrado al mundo de lo natural y de los otros seres humanos sino que, precisamente, mi característica es la ‘apertura’. Mi conciencia se ha configurado intersubjetivamente: usa códigos de razonamiento, modelos emotivos, esquemas de acción que registro como ‘míos’, pero que también reconozco en otros. Y, desde luego, está mi cuerpo abierto al mundo en cuanto a éste lo percibo y sobre él actúo...</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En una conferencia de divulgación dada el 23 de mayo del 91, Silo explicó sus ideas más generales sobre el '''s. h.''' del siguiente modo: “... Cuando me observo, no desde el punto de vista fisiológico sino existencial, me encuentro puesto en un mundo dado, no construido ni elegido por mí. Me encuentro en situación respecto a fenómenos que empezando por mi propio cuerpo son ineludibles. El cuerpo como constituyente fundamental de mi existencia es, además, un fenómeno homogéneo con el mundo natural en el que actúa y sobre el cual actúa el mundo. Pero la naturalidad del cuerpo tiene para mí diferencias importantes con el resto de los fenómenos, a saber: '''1.''' el registro inmediato que poseo de él; '''2.''' el registro que mediante él tengo de los fenómenos externos y '''3.''' la disponibilidad de alguna de sus operaciones merced a mi intención inmediata. Pero ocurre que el mundo se me presenta no solamente como un conglomerado de objetos naturales sino como una articulación de otros seres humanos y de objetos y signos producidos o modificados por ellos. La intención que advierto en mí aparece como un elemento interpretativo fundamental del comportamiento de los otros y así como constituyo al mundo social por comprensión de intenciones, soy constituido por él. Desde luego, estamos hablando de intenciones que se manifiestan en la acción corporal. Es gracias a las expresiones corporales o a la percepción de la situación en que se encuentra el otro, que puedo comprender sus significados, su intención. Por otra parte, los objetos naturales y humanos se me aparecen como placenteros o dolorosos y trato de ubicarme frente a ellos modificando mi situación. De este modo, no estoy cerrado al mundo de lo natural y de los otros seres humanos sino que, precisamente, mi característica es la ‘apertura’. Mi conciencia se ha configurado intersubjetivamente: usa códigos de razonamiento, modelos emotivos, esquemas de acción que registro como ‘míos’, pero que también reconozco en otros. Y, desde luego, está mi cuerpo abierto al mundo en cuanto a éste lo percibo y sobre él actúo...</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>El mundo natural, a diferencia del humano, se me aparece sin intención. Ciertamente, puedo imaginar que las piedras, las plantas y las estrellas poseen intención, pero no veo cómo llegar a un efectivo diálogo con ellas. Aun los animales en los que a veces capto la chispa de la inteligencia, se me aparecen impenetrables y en lenta modificación desde adentro de su naturaleza. Veo sociedades de insectos totalmente estructuradas, mamíferos superiores usando rudimentos técnicos, pero repitiendo sus códigos en lenta modificación genética, como si fueran siempre los primeros representantes de sus respectivas especies. Y cuando compruebo las virtudes de los vegetales y los animales modificados y domesticados por el '''s. h.''', observo la intención de éste abriéndose paso y humanizando al mundo...</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>El mundo natural, a diferencia del humano, se me aparece sin intención. Ciertamente, puedo imaginar que las piedras, las plantas y las estrellas poseen intención, pero no veo cómo llegar a un efectivo diálogo con ellas. Aun los animales en los que a veces capto la chispa de la inteligencia, se me aparecen impenetrables y en lenta modificación desde adentro de su naturaleza. Veo sociedades de insectos totalmente estructuradas, mamíferos superiores usando rudimentos técnicos, pero repitiendo sus códigos en lenta modificación genética, como si fueran siempre los primeros representantes de sus respectivas especies. Y cuando compruebo las virtudes de los vegetales y los animales modificados y domesticados por el '''s. h.''', observo la intención de éste abriéndose paso y humanizando al mundo...</div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7756&oldid=prev 2015-09-18T14:21:07Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 14:21 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l14">Línea 14:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 14:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista]]; [[Alienación]]; Anarquismo]]; [[Antihumanismo filosófico]]; [[Ateísmo]]; [[Casta]]; Chovinismo]]; [[Ciencia]]; [[Colectivismo]]; [[Consumismo]]; [[Cosmopolitismo]]; [[Darwinismo social]]; [[Desocupación]]; [[Despotismo]]; [[Dictadura]]; [[Dignidad]]; [[Dogmatismo]]; [[Ecología]]; [[Ecologismo]]; [[Economía]]; [[Educación]]; [[Emancipación]]; [[Esclavitud]]; [[Estructura]]; [[Estructuralismo]]; [[Existencialismo]]; [[Feudalismo]]; [[Fraternidad]]; [[Grupo social]]; [[Humanismo]]; [[Humanismo antropocéntrico]]; [[Humanismo cristiano]]; [[Humanismo existencialista]]; [[Humanismo filosófico]]; [[Humanismo histórico, desarrollo del|Desarrollo del humanismo histórico]]; [[Humanismo prerrenacentista]]; [[Documento del Nuevo Humanismo|Documento humanista]]; [[Humanitarismo]]; [[Igualdad]]; [[Ilustración]]; [[Individualismo]]; [[Iniciativa]]; [[Intención]]; [[Juego]]; [[Justicia]]; [[Libertad]]; [[Materialismo]]; [[Opción]]; [[Opresión]]; [[Paisaje de formación]]; [[Paisaje humano]]; [[Personalismo]]; [[Renacimiento]]; [[Sociedad post-industrial]]; [[Sufrimiento]]; [[Tesis]]; [[Tiempo]]; [[Tolstoísmo]]; [[Totalitarismo]]; [[Utopía]]; [[Violencia]].</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista]]; [[Alienación]]; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Anarquismo]]; [[Antihumanismo filosófico]]; [[Ateísmo]]; [[Casta]]; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Chovinismo]]; [[Ciencia]]; [[Colectivismo]]; [[Consumismo]]; [[Cosmopolitismo]]; [[Darwinismo social]]; [[Desocupación]]; [[Despotismo]]; [[Dictadura]]; [[Dignidad]]; [[Dogmatismo]]; [[Ecología]]; [[Ecologismo]]; [[Economía]]; [[Educación]]; [[Emancipación]]; [[Esclavitud]]; [[Estructura]]; [[Estructuralismo]]; [[Existencialismo]]; [[Feudalismo]]; [[Fraternidad]]; [[Grupo social]]; [[Humanismo]]; [[Humanismo antropocéntrico]]; [[Humanismo cristiano]]; [[Humanismo existencialista]]; [[Humanismo filosófico]]; [[Humanismo histórico, desarrollo del|Desarrollo del humanismo histórico]]; [[Humanismo prerrenacentista]]; [[Documento del Nuevo Humanismo|Documento humanista]]; [[Humanitarismo]]; [[Igualdad]]; [[Ilustración]]; [[Individualismo]]; [[Iniciativa]]; [[Intención]]; [[Juego]]; [[Justicia]]; [[Libertad]]; [[Materialismo]]; [[Opción]]; [[Opresión]]; [[Paisaje de formación]]; [[Paisaje humano]]; [[Personalismo]]; [[Renacimiento]]; [[Sociedad post-industrial]]; [[Sufrimiento]]; [[Tesis]]; [[Tiempo]]; [[Tolstoísmo]]; [[Totalitarismo]]; [[Utopía]]; [[Violencia]].</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], [[Psicología de la imagen]], [[Discusiones historiológicas]], [[Acerca de lo humano]].</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], [[Psicología de la imagen]], [[Discusiones historiológicas]], [[Acerca de lo humano]].</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7746&oldid=prev 2015-09-18T14:20:24Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 14:20 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l14">Línea 14:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 14:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista]]; [[Alienación]]; Anarquismo]]; [[Antihumanismo filosófico]]; [[Ateísmo]]; [[Casta]]; Chovinismo]]; [[Ciencia]]; [[Colectivismo]]; [[Consumismo]]; [[Cosmopolitismo]]; [[Darwinismo social]]; [[Desocupación]]; [[Despotismo]]; [[Dictadura]]; [[Dignidad]]; [[Dogmatismo]]; [[Ecología]]; [[Ecologismo]]; [[Economía]]; [[Educación]]; [[Emancipación]]; [[Esclavitud]]; [[Estructura]]; [[Estructuralismo]]; [[Existencialismo]]; [[Feudalismo]]; [[Fraternidad]]; [[Grupo social]]; [[Humanismo]]; [[Humanismo antropocéntrico]]; [[Humanismo cristiano]]; [[Humanismo existencialista]]; [[Humanismo filosófico]]; [[Desarrollo del humanismo histórico]]; [[Humanismo prerrenacentista]]; [[Documento del Nuevo Humanismo|Documento humanista]]; [[Humanitarismo]]; [[Igualdad]]; [[Ilustración]]; [[Individualismo]]; [[Iniciativa]]; [[Intención]]; [[Juego]]; [[Justicia]]; [[Libertad]]; [[Materialismo]]; [[Opción]]; [[Opresión]]; [[Paisaje de formación]]; [[Paisaje humano]]; [[Personalismo]]; [[Renacimiento]]; [[Sociedad post-industrial]]; [[Sufrimiento]]; [[Tesis]]; [[Tiempo]]; [[Tolstoísmo]]; [[Totalitarismo]]; [[Utopía]]; [[Violencia]].</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista]]; [[Alienación]]; Anarquismo]]; [[Antihumanismo filosófico]]; [[Ateísmo]]; [[Casta]]; Chovinismo]]; [[Ciencia]]; [[Colectivismo]]; [[Consumismo]]; [[Cosmopolitismo]]; [[Darwinismo social]]; [[Desocupación]]; [[Despotismo]]; [[Dictadura]]; [[Dignidad]]; [[Dogmatismo]]; [[Ecología]]; [[Ecologismo]]; [[Economía]]; [[Educación]]; [[Emancipación]]; [[Esclavitud]]; [[Estructura]]; [[Estructuralismo]]; [[Existencialismo]]; [[Feudalismo]]; [[Fraternidad]]; [[Grupo social]]; [[Humanismo]]; [[Humanismo antropocéntrico]]; [[Humanismo cristiano]]; [[Humanismo existencialista]]; [[Humanismo filosófico]]; [[<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Humanismo histórico, desarrollo del|</ins>Desarrollo del humanismo histórico]]; [[Humanismo prerrenacentista]]; [[Documento del Nuevo Humanismo|Documento humanista]]; [[Humanitarismo]]; [[Igualdad]]; [[Ilustración]]; [[Individualismo]]; [[Iniciativa]]; [[Intención]]; [[Juego]]; [[Justicia]]; [[Libertad]]; [[Materialismo]]; [[Opción]]; [[Opresión]]; [[Paisaje de formación]]; [[Paisaje humano]]; [[Personalismo]]; [[Renacimiento]]; [[Sociedad post-industrial]]; [[Sufrimiento]]; [[Tesis]]; [[Tiempo]]; [[Tolstoísmo]]; [[Totalitarismo]]; [[Utopía]]; [[Violencia]].</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], [[Psicología de la imagen]], [[Discusiones historiológicas]], [[Acerca de lo humano]].</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], [[Psicología de la imagen]], [[Discusiones historiológicas]], [[Acerca de lo humano]].</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7736&oldid=prev 2015-09-18T12:51:51Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 12:51 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l3">Línea 3:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 3:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En este acontecer, los objetos son ampliaciones de las posibilidades corporales y los cuerpos ajenos aparecen como multiplicaciones de esas posibilidades, en cuanto son gobernados por intenciones que se reconocen similares a las que manejan al propio cuerpo. Pero, ¿por qué necesitaría el '''s. h.''' transformar el mundo y transformarse a sí mismo? Por la situación de finitud y carencia temporoespacial en que se halla y que registra, de acuerdo con distintos condicionamientos, como dolor (físico) y sufrimiento (mental). Así, la superación del dolor no es simplemente una respuesta animal, sino una configuración temporal en la que prima el futuro y que se convierte en un impulso fundamental de la vida aunque ésta no se encuentre urgida en un instante dado. Por ello, aparte de la respuesta inmediata, refleja y natural, la respuesta diferida y la construcción para evitar el dolor están impulsadas por el sufrimiento ante el peligro y son re-presentadas como posibilidades futuras, o actualidades en las que el dolor está presente en otros seres humanos. La superación del dolor aparece, pues, como un proyecto básico que guía a la acción. Es esa intención la que ha posibilitado la comunicación entre cuerpos e intenciones diversas en lo que llamamos la “constitución social”. La constitución social es tan histórica como la vida humana, es configurante de la vida humana. Su transformación es continua, pero de un modo diferente al de la naturaleza. En ésta no ocurren los cambios merced a intenciones. Ella se presenta como un “recurso” para superar el dolor y el sufrimiento y como un “peligro” para la constitución humana, por ello el destino de la misma naturaleza es ser humanizada, intencionada. Y el cuerpo, en tanto naturaleza, en tanto peligro y limitación, lleva el mismo designio: ser intencionalmente transformado, no sólo en posición sino en disponibilidad motriz; no sólo en exterioridad sino en interioridad; no sólo en confrontación sino en adaptación.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En este acontecer, los objetos son ampliaciones de las posibilidades corporales y los cuerpos ajenos aparecen como multiplicaciones de esas posibilidades, en cuanto son gobernados por intenciones que se reconocen similares a las que manejan al propio cuerpo. Pero, ¿por qué necesitaría el '''s. h.''' transformar el mundo y transformarse a sí mismo? Por la situación de finitud y carencia temporoespacial en que se halla y que registra, de acuerdo con distintos condicionamientos, como dolor (físico) y sufrimiento (mental). Así, la superación del dolor no es simplemente una respuesta animal, sino una configuración temporal en la que prima el futuro y que se convierte en un impulso fundamental de la vida aunque ésta no se encuentre urgida en un instante dado. Por ello, aparte de la respuesta inmediata, refleja y natural, la respuesta diferida y la construcción para evitar el dolor están impulsadas por el sufrimiento ante el peligro y son re-presentadas como posibilidades futuras, o actualidades en las que el dolor está presente en otros seres humanos. La superación del dolor aparece, pues, como un proyecto básico que guía a la acción. Es esa intención la que ha posibilitado la comunicación entre cuerpos e intenciones diversas en lo que llamamos la “constitución social”. La constitución social es tan histórica como la vida humana, es configurante de la vida humana. Su transformación es continua, pero de un modo diferente al de la naturaleza. En ésta no ocurren los cambios merced a intenciones. Ella se presenta como un “recurso” para superar el dolor y el sufrimiento y como un “peligro” para la constitución humana, por ello el destino de la misma naturaleza es ser humanizada, intencionada. Y el cuerpo, en tanto naturaleza, en tanto peligro y limitación, lleva el mismo designio: ser intencionalmente transformado, no sólo en posición sino en disponibilidad motriz; no sólo en exterioridad sino en interioridad; no sólo en confrontación sino en adaptación.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En una conferencia de divulgación dada el 23<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">/05/</del>91, Silo explicó sus ideas más generales sobre el '''s. h.''' del siguiente modo: “...Cuando me observo, no desde el punto de vista fisiológico sino existencial, me encuentro puesto en un mundo dado, no construido ni elegido por mí. Me encuentro en situación respecto a fenómenos que empezando por mi propio cuerpo son ineludibles. El cuerpo como constituyente fundamental de mi existencia es, además, un fenómeno homogéneo con el mundo natural en el que actúa y sobre el cual actúa el mundo. Pero la naturalidad del cuerpo tiene para mí diferencias importantes con el resto de los fenómenos, a saber: '''1.''' el registro inmediato que poseo de él; '''2.''' el registro que mediante él tengo de los fenómenos externos y '''3.''' la disponibilidad de alguna de sus operaciones merced a mi intención inmediata. Pero ocurre que el mundo se me presenta no solamente como un conglomerado de objetos naturales sino como una articulación de otros seres humanos y de objetos y signos producidos o modificados por ellos. La intención que advierto en mí aparece como un elemento interpretativo fundamental del comportamiento de los otros y así como constituyo al mundo social por comprensión de intenciones, soy constituido por él. Desde luego, estamos hablando de intenciones que se manifiestan en la acción corporal. Es gracias a las expresiones corporales o a la percepción de la situación en que se encuentra el otro, que puedo comprender sus significados, su intención. Por otra parte, los objetos naturales y humanos se me aparecen como placenteros o dolorosos y trato de ubicarme frente a ellos modificando mi situación. De este modo, no estoy cerrado al mundo de lo natural y de los otros seres humanos sino que, precisamente, mi característica es la ‘apertura’. Mi conciencia se ha configurado intersubjetivamente: usa códigos de razonamiento, modelos emotivos, esquemas de acción que registro como ‘míos’, pero que también reconozco en otros. Y, desde luego, está mi cuerpo abierto al mundo en cuanto a éste lo percibo y sobre él actúo...</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>En una conferencia de divulgación dada el 23 <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">de mayo del </ins>91, Silo explicó sus ideas más generales sobre el '''s. h.''' del siguiente modo: “...Cuando me observo, no desde el punto de vista fisiológico sino existencial, me encuentro puesto en un mundo dado, no construido ni elegido por mí. Me encuentro en situación respecto a fenómenos que empezando por mi propio cuerpo son ineludibles. El cuerpo como constituyente fundamental de mi existencia es, además, un fenómeno homogéneo con el mundo natural en el que actúa y sobre el cual actúa el mundo. Pero la naturalidad del cuerpo tiene para mí diferencias importantes con el resto de los fenómenos, a saber: '''1.''' el registro inmediato que poseo de él; '''2.''' el registro que mediante él tengo de los fenómenos externos y '''3.''' la disponibilidad de alguna de sus operaciones merced a mi intención inmediata. Pero ocurre que el mundo se me presenta no solamente como un conglomerado de objetos naturales sino como una articulación de otros seres humanos y de objetos y signos producidos o modificados por ellos. La intención que advierto en mí aparece como un elemento interpretativo fundamental del comportamiento de los otros y así como constituyo al mundo social por comprensión de intenciones, soy constituido por él. Desde luego, estamos hablando de intenciones que se manifiestan en la acción corporal. Es gracias a las expresiones corporales o a la percepción de la situación en que se encuentra el otro, que puedo comprender sus significados, su intención. Por otra parte, los objetos naturales y humanos se me aparecen como placenteros o dolorosos y trato de ubicarme frente a ellos modificando mi situación. De este modo, no estoy cerrado al mundo de lo natural y de los otros seres humanos sino que, precisamente, mi característica es la ‘apertura’. Mi conciencia se ha configurado intersubjetivamente: usa códigos de razonamiento, modelos emotivos, esquemas de acción que registro como ‘míos’, pero que también reconozco en otros. Y, desde luego, está mi cuerpo abierto al mundo en cuanto a éste lo percibo y sobre él actúo...</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>El mundo natural, a diferencia del humano, se me aparece sin intención. Ciertamente, puedo imaginar que las piedras, las plantas y las estrellas poseen intención, pero no veo cómo llegar a un efectivo diálogo con ellas. Aun los animales en los que a veces capto la chispa de la inteligencia, se me aparecen impenetrables y en lenta modificación desde adentro de su naturaleza. Veo sociedades de insectos totalmente estructuradas, mamíferos superiores usando rudimentos técnicos, pero repitiendo sus códigos en lenta modificación genética, como si fueran siempre los primeros representantes de sus respectivas especies. Y cuando compruebo las virtudes de los vegetales y los animales modificados y domesticados por el '''s. h.''', observo la intención de éste abriéndose paso y humanizando al mundo...</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>El mundo natural, a diferencia del humano, se me aparece sin intención. Ciertamente, puedo imaginar que las piedras, las plantas y las estrellas poseen intención, pero no veo cómo llegar a un efectivo diálogo con ellas. Aun los animales en los que a veces capto la chispa de la inteligencia, se me aparecen impenetrables y en lenta modificación desde adentro de su naturaleza. Veo sociedades de insectos totalmente estructuradas, mamíferos superiores usando rudimentos técnicos, pero repitiendo sus códigos en lenta modificación genética, como si fueran siempre los primeros representantes de sus respectivas especies. Y cuando compruebo las virtudes de los vegetales y los animales modificados y domesticados por el '''s. h.''', observo la intención de éste abriéndose paso y humanizando al mundo...</div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7726&oldid=prev 2015-09-18T12:40:52Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 12:40 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l14">Línea 14:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 14:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista]]; [[Alienación]]; Anarquismo]]; [[Antihumanismo filosófico]]; [[Ateísmo]]; [[Casta]]; Chovinismo]]; [[Ciencia]]; [[Colectivismo]]; [[Consumismo]]; [[Cosmopolitismo]]; [[Darwinismo social]]; [[Desocupación]]; [[Despotismo]]; [[Dictadura]]; [[Dignidad]]; [[Dogmatismo]]; [[Ecología]]; [[Ecologismo]]; [[Economía]]; [[Educación]]; [[Emancipación]]; [[Esclavitud]]; [[Estructura]]; [[Estructuralismo]]; [[Existencialismo]]; [[Feudalismo]]; [[Fraternidad]]; [[Grupo social]]; [[Humanismo]]; [[Humanismo antropocéntrico]]; [[Humanismo cristiano]]; [[Humanismo existencialista]]; [[Humanismo filosófico]]; [[Desarrollo del humanismo histórico]]; [[Humanismo prerrenacentista]]; [[Documento humanista]]; [[Humanitarismo]]; [[Igualdad]]; [[Ilustración]]; [[Individualismo]]; [[Iniciativa]]; [[Intención]]; [[Juego]]; [[Justicia]]; [[Libertad]]; [[Materialismo]]; [[Opción]]; [[Opresión]]; [[Paisaje de formación]]; [[Paisaje humano]]; [[Personalismo]]; [[Renacimiento]]; [[Sociedad post-industrial]]; [[Sufrimiento]]; [[Tesis]]; [[Tiempo]]; [[Tolstoísmo]]; [[Totalitarismo]]; [[Utopía]]; [[Violencia]].</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista]]; [[Alienación]]; Anarquismo]]; [[Antihumanismo filosófico]]; [[Ateísmo]]; [[Casta]]; Chovinismo]]; [[Ciencia]]; [[Colectivismo]]; [[Consumismo]]; [[Cosmopolitismo]]; [[Darwinismo social]]; [[Desocupación]]; [[Despotismo]]; [[Dictadura]]; [[Dignidad]]; [[Dogmatismo]]; [[Ecología]]; [[Ecologismo]]; [[Economía]]; [[Educación]]; [[Emancipación]]; [[Esclavitud]]; [[Estructura]]; [[Estructuralismo]]; [[Existencialismo]]; [[Feudalismo]]; [[Fraternidad]]; [[Grupo social]]; [[Humanismo]]; [[Humanismo antropocéntrico]]; [[Humanismo cristiano]]; [[Humanismo existencialista]]; [[Humanismo filosófico]]; [[Desarrollo del humanismo histórico]]; [[Humanismo prerrenacentista]]; [[<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Documento del Nuevo Humanismo|</ins>Documento humanista]]; [[Humanitarismo]]; [[Igualdad]]; [[Ilustración]]; [[Individualismo]]; [[Iniciativa]]; [[Intención]]; [[Juego]]; [[Justicia]]; [[Libertad]]; [[Materialismo]]; [[Opción]]; [[Opresión]]; [[Paisaje de formación]]; [[Paisaje humano]]; [[Personalismo]]; [[Renacimiento]]; [[Sociedad post-industrial]]; [[Sufrimiento]]; [[Tesis]]; [[Tiempo]]; [[Tolstoísmo]]; [[Totalitarismo]]; [[Utopía]]; [[Violencia]].</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], [[Psicología de la imagen, [[Discusiones historiológicas, [[Acerca de lo humano]].</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], [[Psicología de la imagen<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>, [[Discusiones historiológicas<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>, [[Acerca de lo humano]].</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7716&oldid=prev 2015-09-18T12:39:13Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 12:39 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l14">Línea 14:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 14:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; [[Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; [[Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; [[Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; [[Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; [[Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; [[Juego; [[Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; [[Personalismo; [[Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; [[Totalitarismo; Utopía; Violencia.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : [[Actitud humanista<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Alienación<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; Anarquismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Antihumanismo filosófico<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Ateísmo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Casta<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; Chovinismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Ciencia<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Colectivismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Consumismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Cosmopolitismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Darwinismo social<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Desocupación<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Despotismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Dictadura<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Dignidad<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Dogmatismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Ecología<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Ecologismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Economía<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Educación<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Emancipación<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Esclavitud<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Estructura<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Estructuralismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Existencialismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Feudalismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Fraternidad<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Grupo social<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanismo antropocéntrico<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanismo cristiano<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanismo existencialista<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanismo filosófico<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Desarrollo del humanismo histórico<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanismo prerrenacentista<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Documento humanista<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Humanitarismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Igualdad<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Ilustración<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Individualismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Iniciativa<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Intención<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Juego<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Justicia<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Libertad<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Materialismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Opción<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Opresión<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Paisaje de formación<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Paisaje humano<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Personalismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Renacimiento<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Sociedad post-industrial<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Sufrimiento<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Tesis<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Tiempo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Tolstoísmo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; [[Totalitarismo<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Utopía<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Violencia<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]]</ins>.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">.</del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Psicología de la imagen, <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Discusiones historiológicas, <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Acerca de lo humano<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]].</ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Menciones: Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; Juego; Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; Personalismo; Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; Totalitarismo; Utopía; Violencia.</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Referencias: Silo: Contribuciones al pensamiento</del>, <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas. </del>Acerca de lo humano</div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7706&oldid=prev 2015-09-18T12:24:40Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 12:24 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l17">Línea 17:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 17:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Menciones: Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; Juego; Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; Personalismo; Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; Totalitarismo; Utopía; Violencia.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Menciones: Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; Juego; Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; Personalismo; Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; Totalitarismo; Utopía; Violencia.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Referencias: Silo: Contribuciones al pensamiento, Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas. Acerca de lo humano</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Referencias: Silo: Contribuciones al pensamiento, Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas. Acerca de lo humano</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</ins></div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=7696&oldid=prev 2015-09-18T12:22:30Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 12:22 18 sep 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l8">Línea 8:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 8:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Me es insuficiente la definición del '''s. h.''' por su sociabilidad, ya que esto no hace a la distinción con numerosas especies; tampoco su fuerza de trabajo es lo característico, cotejada con la de animales más poderosos; ni siquiera el lenguaje lo define en su esencia, porque sabemos de códigos y formas de comunicación entre diversos animales. En cambio, al encontrarse cada nuevo '''s. h.''' con un mundo modificado por otros y ser constituido por ese mundo intencionado, descubro su capacidad de acumulación e incorporación a lo temporal; descubro su dimensión histórico-social, no simplemente social. Vistas así las cosas, puedo intentar una definición diciendo: El '''s. h.''' ‘es el ser histórico cuyo modo de acción social transforma a su propia naturaleza’. Si admito lo anterior, habré de aceptar que ese ser puede transformar intencionalmente su constitución física. Y así está ocurriendo. Comenzó con la utilización de instrumentos que puestos adelante de su cuerpo como ‘prótesis’ externas le permitieron alargar su mano, perfeccionar sus sentidos y aumentar su fuerza y calidad de trabajo. Naturalmente no estaba dotado para los medios líquido y aéreo y sin embargo creó condiciones para desplazarse en ellos, hasta comenzar a emigrar de su medio natural, el planeta Tierra. Hoy, además, está internándose en su propio cuerpo cambiando sus órganos; interviniendo en su química cerebral; fecundando ‘in vitro’ y manipulando sus genes. Si con la idea de ‘naturaleza’ se ha querido señalar lo permanente, tal idea es hoy inadecuada aun si se la quiere aplicar a lo más objetal del '''s. h.''', es decir, a su cuerpo. Y en lo que hace a una ‘moral natural’, a un ‘derecho natural’ o a instituciones ‘naturales’, encontramos, opuestamente, que en esos campos todo es histórico-social y nada allí existe por naturaleza...” Y luego de negar la supuesta “naturaleza humana”, concluye con una breve discusión en torno a la “pasividad” de la conciencia: “Contigua a la concepción de la naturaleza humana, ha estado operando otra que nos habló de la pasividad de la conciencia. Esta ideología consideró al hombre como una entidad que obraba en respuesta a los estímulos del mundo natural. Lo que comenzó en burdo sensualismo, poco a poco fue desplazado por corrientes historicistas que conservaron en su seno la misma idea en torno a la pasividad. Y aun cuando privilegiaron la actividad y la transformación del mundo por sobre la interpretación de sus hechos, concibieron a dicha actividad como resultante de condiciones externas a la conciencia... Pero aquellos antiguos prejuicios en torno a la naturaleza humana y a la pasividad de la conciencia hoy se imponen, transformados en neoevolucionismo, con criterios tales como la selección natural que se establece en la lucha por la supervivencia del más apto. Tal concepción zoológica, en su versión más reciente, al ser trasplantada al mundo humano tratará de superar las anteriores dialécticas de razas o de clases con una dialéctica establecida según leyes económicas ‘naturales’ que autorregulan toda la actividad social. Así, una vez más, el '''s. h.''' concreto queda sumergido y objetivizado... Hemos mencionado a las concepciones que para explicar al '''s. h.''' comienzan desde generalidades teóricas y sostienen la existencia de una naturaleza humana y de una conciencia pasiva. En sentido opuesto, nosotros sostenemos la necesidad de arranque desde la particularidad humana; sostenemos el fenómeno histórico-social y no natural del '''s. h.''' y también afirmamos la actividad de su conciencia transformadora del mundo, de acuerdo con su intención. Vimos a su vida en situación y a su cuerpo como objeto natural percibido inmediatamente y sometido también inmediatamente a numerosos dictados de su intención. Por consiguiente, se imponen las siguientes preguntas: ¿cómo es que la conciencia es activa, es decir, cómo es que puede intencionar sobre el cuerpo y a través de él transformar al mundo? En segundo lugar, ¿cómo es que la constitución humana es histórico-social? Estas preguntas deben ser respondidas desde la existencia particular para no recaer en generalidades teóricas desde las cuales se derive luego un sistema de interpretación que niegue ser una interpretación. Para responder a la primera pregunta tendrá que aprehenderse con evidencia inmediata cómo la intención actúa sobre el cuerpo y, para responder a la segunda, habrá que partir de la evidencia de la temporalidad y de la intersubjetividad en el '''s. h.''' y no de leyes generales de la Historia y de la sociedad”.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Me es insuficiente la definición del '''s. h.''' por su sociabilidad, ya que esto no hace a la distinción con numerosas especies; tampoco su fuerza de trabajo es lo característico, cotejada con la de animales más poderosos; ni siquiera el lenguaje lo define en su esencia, porque sabemos de códigos y formas de comunicación entre diversos animales. En cambio, al encontrarse cada nuevo '''s. h.''' con un mundo modificado por otros y ser constituido por ese mundo intencionado, descubro su capacidad de acumulación e incorporación a lo temporal; descubro su dimensión histórico-social, no simplemente social. Vistas así las cosas, puedo intentar una definición diciendo: El '''s. h.''' ‘es el ser histórico cuyo modo de acción social transforma a su propia naturaleza’. Si admito lo anterior, habré de aceptar que ese ser puede transformar intencionalmente su constitución física. Y así está ocurriendo. Comenzó con la utilización de instrumentos que puestos adelante de su cuerpo como ‘prótesis’ externas le permitieron alargar su mano, perfeccionar sus sentidos y aumentar su fuerza y calidad de trabajo. Naturalmente no estaba dotado para los medios líquido y aéreo y sin embargo creó condiciones para desplazarse en ellos, hasta comenzar a emigrar de su medio natural, el planeta Tierra. Hoy, además, está internándose en su propio cuerpo cambiando sus órganos; interviniendo en su química cerebral; fecundando ‘in vitro’ y manipulando sus genes. Si con la idea de ‘naturaleza’ se ha querido señalar lo permanente, tal idea es hoy inadecuada aun si se la quiere aplicar a lo más objetal del '''s. h.''', es decir, a su cuerpo. Y en lo que hace a una ‘moral natural’, a un ‘derecho natural’ o a instituciones ‘naturales’, encontramos, opuestamente, que en esos campos todo es histórico-social y nada allí existe por naturaleza...” Y luego de negar la supuesta “naturaleza humana”, concluye con una breve discusión en torno a la “pasividad” de la conciencia: “Contigua a la concepción de la naturaleza humana, ha estado operando otra que nos habló de la pasividad de la conciencia. Esta ideología consideró al hombre como una entidad que obraba en respuesta a los estímulos del mundo natural. Lo que comenzó en burdo sensualismo, poco a poco fue desplazado por corrientes historicistas que conservaron en su seno la misma idea en torno a la pasividad. Y aun cuando privilegiaron la actividad y la transformación del mundo por sobre la interpretación de sus hechos, concibieron a dicha actividad como resultante de condiciones externas a la conciencia... Pero aquellos antiguos prejuicios en torno a la naturaleza humana y a la pasividad de la conciencia hoy se imponen, transformados en neoevolucionismo, con criterios tales como la selección natural que se establece en la lucha por la supervivencia del más apto. Tal concepción zoológica, en su versión más reciente, al ser trasplantada al mundo humano tratará de superar las anteriores dialécticas de razas o de clases con una dialéctica establecida según leyes económicas ‘naturales’ que autorregulan toda la actividad social. Así, una vez más, el '''s. h.''' concreto queda sumergido y objetivizado... Hemos mencionado a las concepciones que para explicar al '''s. h.''' comienzan desde generalidades teóricas y sostienen la existencia de una naturaleza humana y de una conciencia pasiva. En sentido opuesto, nosotros sostenemos la necesidad de arranque desde la particularidad humana; sostenemos el fenómeno histórico-social y no natural del '''s. h.''' y también afirmamos la actividad de su conciencia transformadora del mundo, de acuerdo con su intención. Vimos a su vida en situación y a su cuerpo como objeto natural percibido inmediatamente y sometido también inmediatamente a numerosos dictados de su intención. Por consiguiente, se imponen las siguientes preguntas: ¿cómo es que la conciencia es activa, es decir, cómo es que puede intencionar sobre el cuerpo y a través de él transformar al mundo? En segundo lugar, ¿cómo es que la constitución humana es histórico-social? Estas preguntas deben ser respondidas desde la existencia particular para no recaer en generalidades teóricas desde las cuales se derive luego un sistema de interpretación que niegue ser una interpretación. Para responder a la primera pregunta tendrá que aprehenderse con evidencia inmediata cómo la intención actúa sobre el cuerpo y, para responder a la segunda, habrá que partir de la evidencia de la temporalidad y de la intersubjetividad en el '''s. h.''' y no de leyes generales de la Historia y de la sociedad”.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Precisamente, Silo desarrolla esos dos temas en sus ''Contribuciones al pensamiento''. La intención actuando sobre el cuerpo a través de la imagen constituirá el núcleo de las explicaciones de su ''Psicología de la imagen''. Posteriormente, acometerá el problema de la temporalidad en sus ''Discusiones historiológicas''.</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Precisamente, [[Silo]] desarrolla esos dos temas en sus "[[Contribuciones al Pensamiento]]".  La intención actuando sobre el cuerpo a través de la imagen constituirá el núcleo de las explicaciones de su "[[Psicología de la Imagen]]".  Posteriormente, acometerá el problema de la temporalidad en sus "[[Discusiones Historiológicas]]".</ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; Juego; Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; Personalismo; Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; Totalitarismo; Utopía; Violencia.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Menciones''' : <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Juego; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Personalismo; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[</ins>Totalitarismo; Utopía; Violencia.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Menciones: Actitud humanista; Alienación; Anarquismo; Antihumanismo filosófico; Ateísmo; Casta; Chovinismo; Ciencia; Colectivismo; Consumismo; Cosmopolitismo; Darwinismo social; Desocupación; Despotismo; Dictadura; Dignidad; Dogmatismo; Ecología; Ecologismo; Economía; Educación; Emancipación; Esclavitud; Estructura; Estructuralismo; Existencialismo; Feudalismo; Fraternidad; Grupo social; Humanismo; Humanismo antropocéntrico; Humanismo cristiano; Humanismo existencialista; Humanismo filosófico; Desarrollo del humanismo histórico; Humanismo prerrenacentista; Documento humanista; Humanitarismo; Igualdad; Ilustración; Individualismo; Iniciativa; Intención; Juego; Justicia; Libertad; Materialismo; Opción; Opresión; Paisaje de formación; Paisaje humano; Personalismo; Renacimiento; Sociedad post-industrial; Sufrimiento; Tesis; Tiempo; Tolstoísmo; Totalitarismo; Utopía; Violencia.</ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Referencias: Silo: Contribuciones al pensamiento, Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas. Acerca de lo humano</ins></div></td></tr> </table>

Juanito https://es.humanipedia.org/index.php?title=Ser_humano&diff=2386&oldid=prev 2015-08-19T20:54:22Z

<p>categorizando</p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="es"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Revisión anterior</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Revisión del 20:54 19 ago 2015</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l16">Línea 16:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Línea 16:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*'''Referencias''' : [https://es.wikipedia.org/wiki/Silo_%28Mario_Rodr%C3%ADguez%29 Silo]: [http://www.silo.net/es/collected_works/contributions_to_thought Contribuciones al pensamiento], Psicología de la imagen, Discusiones historiológicas.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[categoría:Diccionario del Nuevo Humanismo]]</ins></div></td></tr> </table>

Olivier Turquet